En aquel tiempo entró Jesús en una barca, acompañado de sus discípulos, y he aquí que se levantó una tempestad tan recia en el mar, que las ondas cubrían la barca; mas Jesús estaba durmiendo. Y, acercándose a Él sus discípulos, le despertaron, diciendo: ¡Señor, sálvanos, que perecemos! Díceles Jesús: ¿Por qué teméis, hombres de poca fe? Entonces, puesto en pie, mandó a los vientos y al mar que se apaciguaran, y siguióse una gran bonanza. De lo cual asombrados todos los que estaban allí, se decían: ¿Quién es éste que los vientos y el mar le obedecen?

El Evangelio del día nos incita a reflexionar sobre las tempestades morales que tenemos que experimentar durante la vida, así como en la conducta que debemos observar durante ellas.

Las tempestades morales son de dos clases: las unas públicas, privadas e individuales las otras.

Tempestades públicas son las que atacan a la Iglesia de un extremo al otro del universo: en lo exterior, las sectas enemigas que se levantan contra ella; en lo interior, las de los malos pastores y malas ovejas, que la despedazan o escandalizan.

A las tempestades públicas se agregan las tempestades privadas e individuales; tempestades continuas, que atacan a las almas en todas las edades de la vida.

Tempestades terribles que, despedazando la nave de nuestra alma, no le dejan más que una tabla con qué llegar al puerto, y causan la eterna condenación de muchos náufragos espirituales.

Estas tempestades vienen ya de afuera, ya de adentro.

Las de afuera son los negocios que preocupan, los reveses que agobian, los malos ejemplos que seducen, la contradicción de las lenguas, el choque de las voluntades y de los caracteres, los estorbos de toda especie.

Tempestades de adentro son las pasiones, el orgullo, la lujuria, que pierden a las almas sin que ellas lo sospechen; los sentidos que se sublevan, los deseos que atormentan, la imaginación que se desata y el espíritu que se disipa en inútiles pensamientos, en temores quiméricos o en vanas esperanzas.

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Cuando nos asaltan las tempestades tenemos tres medios para enfrentarlas: la oración, la confianza en Dios y la desconfianza en nosotros mismos.

La oración: los Apóstoles, viendo el barco sacudido por las olas, van hacia Jesús, le despiertan e imploran su socorro: del mismo modo, viendo los asaltos dirigidos a la Iglesia, por ejemplo, debemos orar y orar con tanto mayor fervor, cuanto más rudos sean los ataques.

En nuestras pruebas privadas no debemos orar menos; sólo en la oración está nuestra salvación.

La confianza en Dios: los Apóstoles resisten con confianza a la tempestad, al mismo tiempo que oran. A su ejemplo, jamás debemos abatirnos y desalentarnos, sino que, siempre llenos de confianza en Dios, debemos perseverar en la resistencia.

No desesperemos jamás, ni por los males que agitan a la Iglesia, ni por nuestras propias miserias; el Dios que protege a la Iglesia y que nos protege a nosotros es el Todopoderoso y una sola palabra suya puede hacer renacer la calma.

¿Cuándo dirá esta palabra? Este es su secreto. Sepamos esperar y seremos salvos. ¡Quien espera en Dios, se verá rodeado de sus misericordias!

Cualesquiera que sean los males de la Iglesia, cualesquiera que sean nuestros propios males, arrojémonos con confianza en sus brazos, y nos salvará, lo mismo que a la santa Iglesia, aunque sea a través de una purificación cual no la hubo hasta ahora ni la habrá después…

A la confianza en Dios debemos añadir la desconfianza en nosotros mismos. La presunción que nada teme, que novela sobre sí y no huye de las ocasiones peligrosas, se pierde infaliblemente.

Dios quiere vernos siempre humillados bajo su poderosa mano, siempre desconfiados de nuestra debilidad y de este fondo de corrupción que hay en nosotros, siempre en guardia contra las seducciones del mundo y las ocasiones en que pudiéramos caer.

Quien nada teme, se descuida, se expone y perece. Al contrario, el que teme, evita hasta la apariencia del mal; acude a Dios, en quien solamente coloca su fuerza, y se salva.

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Jesús vencedor del demonio, de las enfermedades y de la muerte, se presenta hoy como el soberano Señor de los elementos.

Al meditar el hecho de la tempestad calmada y sus detalles, concebimos una idea más impresionante del poder de Jesús y de su majestad.

Para nuestro amor, debe ser el objeto de una admiración creciente. Debemos sentirnos afortunados viéndolo tan grande, y hemos de felicitarnos de ser sus amigos.

Parece como que un reflejo de su gloria llega hasta nosotros y nos envuelve, como lo hace con los suyos la honra y honor de un miembro de la familia.

Este sentimiento legítimo de la propia nobleza, levanta la moral y aparta los pensamientos bajos y forma la dignidad del alma.

Pidamos a los discípulos de entonces que nos comuniquen sus impresiones de temor admirativo.

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Es el atardecer; la noche va entrando; un mar sereno; una barca que boga hacia mar adentro…

Jesús ha dicho a sus discípulos: Vamos al otro lado. Y les hace subir a la barca con Él. El mar está en calma, de modo que las velas penden sin consistencia de los mástiles; los remeros hacen uso del remo.

Con Jesús y con tal tiempo, ¿qué temer? Y bogan; y van adentro; ya están en plena mar.

Pero ved ahí que, de repente, un fuerte viento que baja de los montes, se corre por el mar con agudo silbido: es la tempestad; y bien formidable, a juzgar por el espanto que se apodera de los marineros hechos a los peligros.

Así con nosotros… Por orden de Jesús, hemos emprendido una obra personal o en común; la obra se prosigue tranquilamente. ¿Qué temer? Ordenada por Jesús, ¿no se hace Él su responsable? ¿No apartará por sí mismo los impedimentos?

¡No!, no es éste el proceder de Dios. Entra en sus designios la prueba; no la envía siempre Él mismo; las más de las veces la permite, dejando obrar a las causas segundas. Pero cualquiera que sea el origen, la prueba manifestará siempre nuestra confianza, dará temple a nuestra virtud y multiplicará nuestros méritos.

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Y Jesús dormía. Después de una larga jornada de tareas apostólicas por la ciudad de Betsaida, fatigado Jesús necesita reposo, como junto al pozo de Jacob. La popa del barco está desierta. Se acomoda sobre tablones rugosos… Puede dormir, y duerme…

La tempestad arrecia, se enfurece el vendaval, la barca es sacudida por todos lados… y Él duerme todavía. Su rostro conserva toda su serenidad, su pecho respira normalmente.

¡Qué contraste con el espanto que se lee en los rostros de sus discípulos! Pálidos, trémulos, corren hacia el Divino Maestro: ¡Salvadnos!, le gritan… ¡Perecemos!

Bueno será notar cuan ilógica es su fe e imperfecta su confianza. Para ellos, es Jesús el enviado de Dios, el Mesías. ¿Qué pueden, pues, temer con Él? ¿No se han hecho a la mar por orden suya?…

¡Oh! La naturaleza es tal, que en el momento de peligro desaparecen los motivos de seguridad; sólo se impone el hecho que espanta.

¡Oh inconsciencia de sus impresiones! Si hubieran visto al Divino Maestro de pie en medio de ellos, no hubieran sentido tal pánico. Pero, ¿qué puede un hombre que está durmiendo? ¿Es de veras el mismo?

No se les ocurre que este sueño, en tal circunstancia, nada tiene de natural, y que quien mientras duerme así, lo ve y oye todo, y no los dejará perecer.

Si la confianza de los discípulos es imperfecta, con todo, es viva, porque los lanza a Jesús: que despierte, que se dé cuenta y nos vea, y ya tranquilos esperaremos que la tempestad impotente se deshaga.

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Su esperanza es regiamente sobrepujada. El Maestro se levanta, dicta sus órdenes al mar, y el mar se calma de repente.

Y ellos, sobrecogidos de pavor, se dicen: Pues, ¿quién será este a quien los vientos y las olas obedecen?

La grandeza del milagro los estremece, como a Pedro cuando la pesca milagrosa… mezcla de un temor de pasmo y de respeto… Dios está ahí, lo sienten… Ahí está, en la majestad de su omnipotencia…

Con una palabra, con una mirada, desmenuzaría al hombre tan pequeño y tan débil…

¡Qué grande es Dios!

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Pero nosotros, que lo conocemos mejor que los discípulos de entonces, en vez de temblar ante su poder absoluto y de retirarnos llenos de espanto, acudimos a Él como a refugio seguro…

Sabemos que la mano fuerte que deshace la tempestad, sabe ser la blanda mano que acaricia al hijo querido.

Debemos quedarnos en esta admiración; expresar a Jesús una confianza sin límites; echarnos en sus brazos para ser protegidos y para sentirnos estrechados contra su Corazón.

Sin embargo, debemos guardar aquel temor reverencial que no ahoga la expansión, pero le da un carácter de noble discreción.

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Apliquemos a la Iglesia la tempestad sosegada. El objeto de esta adaptación es asegurar nuestra fe y excitar nuestra confianza delante de las tempestades que hoy se levantan por todas partes contra ella y amenazan a su misma existencia.

Una vez más nos convenceremos de que nuestro pánico es infundado, de que Dios es extraño a estos asaltos sólo en la apariencia, y de que intervendrá en el momento propicio y oportuno…

De este modo, podremos ver, con espíritu sereno y corazón tranquilo, levantarse olas mucho más amenazantes; haciendo honor a nuestra confianza, no apoyándonos en recursos humanos, sino sólo en Dios.

Que además de real, fuera simbólica la tempestad, lo enseñan todos los Padres de la Iglesia y los intérpretes escriturarios.

Permitiendo el Divino Maestro que se desencadenara y llegara a ser un gran peligro, durmiendo y levantándose para dominarla, no sólo tenía por objeto impresionar fuertemente el espíritu de sus discípulos y unírselos a sí para siempre, sino que dejaba entrever visiones más altas y dilatadas : la de su Iglesia perseguida…, traicionada… finalmente triunfante…

Todos los pormenores nos lo revelan.

El mundo es el mar: tiene su movilidad y sus sorpresas.

La Iglesia no halla en él estabilidad alguna, pero se mantiene por su constitución sobrenatural, como la barca por sus tablones hábilmente pegados.

Si esta trabazón fallara, la Iglesia, como la barca, iría al abismo.

El mundo no conoce a la Iglesia, y, por soltarse las cadenas saludables que ella le pone, la sacude con violencia como el mar de Galilea sacudía la barca cuyo peso debían sostener sus aguas.

Y nosotros tenemos miedo de los asaltos mancomunados de la ciencia hostil, de las sectas impías, de los espíritus heréticos, de los pastores traidores y del pueblo extraviado.

La barca no será tragada, ni hecha astillas. El peligro está en otra parte: en el hacinamiento, de olas que entran en su seno.

Estas olas son el espíritu del mundo que desfigura el Evangelio, las aspiraciones de bienestar que lo corrompen, los sofismas especiosos que hacen titubear en la fe, las imprudentes concesiones que la traicionan…

Desdichados marinos, desdichados pasajeros, si no cierran bien cerradas todas las aberturas por donde puede penetrar el mal: serán arrastrados, y pararán en tristes restos, juguete de las olas.

La barca flotará siempre, pero si le faltan valientes hombres de remo, quedará tal vez inmóvil… por algún tiempo…

Desterrar el miedo que debilita; vivir con una confianza que no impide, sin embargo, sufrir, ni orar, ni pensar en los medios de defensa…

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Y Jesús dormía. ¿No parece que Dios duerme en medio de todas nuestras pruebas actuales?

Dios parece mostrarse sordo. Ninguna protección se muestra; la tempestad prosigue sus estragos…

Desatinan y se acobardan las almas: Dios nos abandona, se aproxima el fin, la Iglesia va a naufragar…

Se parecen en esto a los apóstoles. Los apóstoles fueron testigos de los grandes milagros de Jesús, nosotros los hemos presenciado en la historia de la Iglesia.

El de su vitalidad no es el menos demostrativo.

La tempestad del mar fue pronta y pasajera. Un simbolismo no pide más; la realidad, sí.

La Iglesia avanza con lentitud, porque su existencia es larga se necesitan muchos años y a veces siglos para que una depresión se forme o llegue a su colmo.

Es una prueba de lo breve de nuestra vida que no abarca todo el movimiento; pero los veinte siglos de su historia están ahí para establecer, con hechos reproducidos sin cesar, la ley de sus victorias.

De este modo nuestra confianza encuentra su mérito en la obscuridad del presente, y en las claridades del pasado su apoyo.

Admiremos la conducta de Dios. Procuremos una confianza más entera, más firme… Tal confianza es muy razonable, y Dios la espera. Es bienhechora, y la paz es su fruto.

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Si la plena confianza trae la paz, no se lleva el dolor. ¿Cómo no padecer con la Iglesia, si la amamos de veras?

El dolor provoca la oración, se juntan las manos, las miradas van al Cielo, y sale de los labios el grito suplicante de los apóstoles: Sálvanos, que perecemos…

¡Oh! Sí, sin Vos, Jesús, pereceríamos.

Queréis salvarnos, pero queréis también que la oración os despierte en cierto modo y os haga violencia… Pero con fe y confianza… Sin temor, si es que determinas seguir durmiendo…

La oración es una de las condiciones del socorro. Dios así lo quiere y las cosas así lo piden: es una cooperación, aunque exigua, a su acción omnipotente.

Si se ruega poco por la Iglesia, es porque no sentimos sus pruebas con la misma viveza que las nuestras.

¡Dios mío! Que sus penas me sean muy sensibles y amargas y hasta, de algún modo, personales. Pues, ¿no es ella la barca que nos acoge contra los vientos de la incredulidad que desorientan las inteligencias, contra las ocasiones del mal que se multiplican en el mundo?

Pero la Iglesia es más que una barca, es una Madre; amémosla, defendámosla; profesémosle el amor que tenemos a Jesús.

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También se levantan tormentas en el alma humana, ya por los sucesos…, ya por las tentaciones… ¿Hay que extrañarlo? ¿No es la vida un tiempo de prueba y el mundo un mar tempestuoso? ¿No es el alma una barquilla a merced de las olas?

¿Qué hacer cuando el viento de las tentaciones violentas persiga la frágil navecilla? ¿Qué hacer ante el choque de las enfurecidas olas que la ponen a punto de naufragar?

Como las tormentas, las tentaciones más fuertes pueden levantarse en la vida espiritual; pueden proceder del demonio, de ocasiones perturbadoras, del fondo mismo de la naturaleza…

¿Va a naufragar? Ahí está el abismo que se abre y la llama. ¿Qué va a suceder? ¿Qué hacer?

No desatinar. Guardarse del vértigo, apartar la mirada de esos horrores, fijarla en Jesús.

Jesús duerme en medio de las tentaciones. Si duerme, es que no teme, porque nos ama y nos considera fieles. Si permite la tormenta, es para hacernos aguerridos, para instruirnos y tal vez humillarnos…, siempre por nuestro bien.

Mientras tanto, no vacilemos, corramos a la proa de la barca en busca de Jesús. Su vista nos infundirá denuedo.

Si tememos cansarnos, si muchas veces hemos experimentado nuestra fragilidad, pidamos, con clamores salidos del fondo del alma, la gracia de las gracias: la gracia de orar siempre.

Si la oración está al nivel de lo que necesitamos, nuestra perseverancia es segura y cierta.

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¿Por qué teméis, hombres de poca fe?

Puesto en pie, mandará una vez más…, la última…, a los vientos y al mar que se apacigüen…

Y se seguirá la eterna bonanza…

CAPÍTULO VI

DE LA NATURALEZA DE DIOS

Yo soy el que soy. Éxodo, 3, 14

Las pruebas clásicas de la existencia de Dios expuestas por el Doctor Angélico muestran, como se vio, que existe un primer Motor de los espíritus y de los cuerpos, una Causa primera de los seres que llegan a la existencia, un Ser necesario del cual dependen los seres contingentes y perecederos, un Ser supremo, Verdad primera y Soberano Bien, una Inteligencia ordenadora, causa del orden del universo, que justamente designamos con el nombre de Providencia.

Por estos cinco atributos: primer Motor, Causa primera, etc., concebimos a Dios; por ahí hemos establecido su existencia.

Tócanos ahora declarar qué cosa es Dios; en otras palabras, qué es lo que constituye formalmente su naturaleza.

Ello es necesario para adquirir una idea exacta de la Providencia.

***

El problema

Acá en la tierra, ciertamente, no podemos conocer la esencia divina como es en sí misma; sería para ello preciso verla inmediatamente, como en el Cielo la ven los bienaventurados.

Aquí sólo conocemos a Dios como por reflejo en las perfecciones de las criaturas; y siendo éstas tan imperfectas, no nos le dan a conocer tal cual es en sí.

En lo que mira al conocimiento de Dios, como declara Platón en la alegoría de la caverna, nos asemejamos a un hombre que nunca hubiese visto el sol, sino sólo el reflejo de sus rayos en los objetos que ilumina, o a quien nunca hubiera alcanzado a ver la luz blanca, sino solamente y por separado los siete colores del arco iris: violeta, añil, azul, verde, amarillo, naranja y rojo. Nadie en tales condiciones podría formarse idea exacta de la luz blanca, ni concebirla, sino negativamente y de una manera relativa, como un foco luminoso inaccesible.

De igual suerte nosotros no podemos formarnos idea apropiada y positiva de la naturaleza divina por las criaturas, donde resplandecen por partes las perfecciones que en Dios forman un todo absolutamente simple.

No podemos, pues, conocer la naturaleza divina tal cual es en sí misma. De poderla contemplar, veríamos cómo en ella se identifican realmente y sin destruirse todas las perfecciones divinas: ser infinito, sabiduría, amor, justicia y misericordia.

El único recurso que nos queda es deletrear, enumerar, una tras otra todas sus perfecciones, añadiendo que todas ellas se funden e identifican en una simplicidad eminente, en la unidad superior de la Deidad o Divinidad; pero la Deidad o la esencia de Dios (aquello por lo que Dios es Dios) será siempre misterio impenetrable, hasta que le veamos cara a cara en el Cielo.

Es algo así como si viéramos los lados de una pirámide cuyo vértice estuviera fuera del alcance de nuestros ojos.

Siendo, pues, imposible conocer la naturaleza divina tal cual es en sí, ¿no se podrá, al menos en la medida que nuestro entender alcanza, determinar lo que la constituye formalmente?

En otros términos: entre las perfecciones que atribuimos a Dios, ¿no habrá una que sea primordial y como la fuente de todos los atributos divinos y el principio de la distinción entre Dios y el mundo?

¿No habrá en Dios cierta perfección radical que sea en Él lo que es la racionalidad en el hombre? Porque el hombre es un ser racional; y esta cualidad de ser racional le distingue de los seres inferiores y es el principio de las demás cualidades. Por ser racional, el hombre es libre, responsable de sus actos, sociable, religioso, habla y sonríe: cualidades todas ellas ajenas al irracional. Las cualidades, del hombre se deducen a la manera de las propiedades del círculo o del triángulo.

¿No habrá también en Dios una perfección radical que permita definirle, a la manera como definimos el hombre, el círculo o la pirámide?

En otros términos: ¿no existirá en las perfecciones divinas algún orden que permita deducirlas de una perfección primera?

Tal es el problema que tratamos de resolver.

***

Las distintas soluciones

Así planteado el problema, ha recibido diversas soluciones, que vamos a examinar comenzando por las más imperfectas, para elevarnos por grados hasta la más acabada.

1º) Los unos, llamados nominalistas, dicen no haber en Dios una perfección primordial de donde deducir lógicamente las demás. Para ellos la esencia divina es la reunión de todas las perfecciones; y no hay por qué buscar orden lógico entre ellas, como sean sólo nombres diversos de una misma realidad superior.

Esta opinión nominalista conduce a afirmar que Dios es incognoscible, por cuanto no es posible deducir sus atributos de una perfección fundamental. Es imposible decir por qué razón es sabio, justo y misericordioso; es preciso afirmarlo, sin saber el porqué.

2º) Otros, inspirándose en Descartes, dicen que la esencia divina consiste formalmente en la libertad. Dios es ante todo una voluntad soberanamente libre. Descartes sostiene que, de quererlo, Dios puede hacer círculos cuadrados, montañas sin valles, seres existentes sin existencia, efectos sin causa; y Ockam, en la Edad Media, llegó a afirmar que, de quererlo, Dios habría podido imponernos el precepto del odio, y no el del amor, y aun el de odiarle a Él mismo, y no el de amarle.

En otros términos: del libre albedrío de Dios dependería la verdad del principio de contradicción y la distinción entre el bien y el mal. Dios es, pues, ante todo y sobre todo libertad absoluta.

Filósofos modernos, como el suizo Secretán, han dado de Dios la siguiente definición: Yo soy lo que quiero. Yo soy lo que libremente quiero ser.

Pero no se concibe la libertad anterior a la inteligencia.

Libertad sin inteligencia es imposible; se confundiría con el acaso.

La libertad no se concibe sin la inteligencia que la dirija; sería la libertad sin regla alguna, sin verdad y sin bondad.

Decir que Dios, de quererlo, habría podido imponernos el precepto de odiarle, equivale, en frase de Leibnitz, a decir que no es necesariamente el soberano Bien y que, de haberlo querido, habría podido ser el principio del mal que defendían los maniqueos.

Sostener esto es insensato.

Es “deshonrar a Dios”, dice el mismo Leibnitz, afirmar que haya establecido por decreto arbitrario la distinción entre el bien y el mal y que Él sea la Libertad absoluta sin regla alguna.

Es cosa clara que no se concibe la libertad sin la inteligencia y la sabiduría que la dirijan; se concibe en cambio la inteligencia como propiedad anterior a la libertad y guía de ella. El conocimiento de la verdad y del bien es antes que el amor del bien, el cual, de no ser conocido, no puede ser amado.

La inteligencia es, de consiguiente, primera, y la libertad, derivada.

3º) ¿Quiere esto decir que la Inteligencia o el Pensamiento siempre actual, el conocimiento eterno de la Verdad en su plenitud, constituya formalmente la esencia divina? Es, ciertamente, una perfección divina; pero ¿es la perfección radical?

Así han opinado muchos filósofos y teólogos, para los cuales Dios es puro destello intelectual eternamente subsistente.

Obsérvase a veces en horas nocturnas de tempestad cruzar el firmamento súbito fulgor. Es una imagen muy remota de Dios. Se habla también de los destellos del genio que descubre, como un Newton, las grandes leyes de la naturaleza, destellos fugaces y muy restringidos, que revelan una verdad parcial, como es la ley de la gravitación universal.

Pues bien, Dios es puro destello intelectual, eternamente subsistente, que contiene la verdad infinita y la visión de todos los mundos actuales y posibles con sus leyes. Dios es sin duda el Pensamiento mismo eternamente subsistente y la Verdad misma siempre conocida.

¿Por qué? Porque la vida intelectual es la forma superior de la vida, más noble que la vegetativa de las plantas y la sensitiva de los animales, y porque la inteligencia es anterior a la voluntad y a la libertad, de las cuales es guía indicadora del bien digno de ser querido y amado.

Todo ello es cierto; pero ¿es la intelección subsistente la perfección absolutamente primera de Dios? Por alta que parezca esta concepción de la naturaleza divina, no parece ser la más elevada.

Los que sostienen esta opinión, sacan argumento de la gracia santificante, la cual, por estar esencialmente ordenada para la visión beatífica, es vida intelectual. Y como, por otra parte, la gracia es una participación de la naturaleza divina, síguese que la naturaleza divina debe ser ante todo la vida intelectual suprema, el Pensamiento eternamente subsistente y no el Ser por esencia.

Respondemos a esto que la gracia es participación de la naturaleza divina tal cual ella es en sí, y no según nuestro imperfecto entender. Es una participación de la Deidad, cuya razón formal es todavía superior a la de Ser e intelección. Dios concebido como Ser subsistente, contiene sólo “actu implicite”, de manera implícita, las perfecciones divinas; mientras que la Deidad, tal cual en sí es y cual la contemplan en el Cielo los bienaventurados, contiene “actu explicite”, de manera explícita, todos los atributos divinos. Los bienaventurados ven los atributos divinos en la Deidad, sin necesidad de deducción.

La Sagrada Escritura nos da otra muy superior, cuando nos dice que Dios es el Ser subsistente. El mismo Dios es quien nos ha revelado su propio nombre: El que es.

***

Dios es el Ser mismo, eternamente subsistente

En el Libro del Éxodo (3, 14) se cuenta cómo Dios, hablando a Moisés desde la zarza ardiente, le reveló su propio nombre. No le dijo: “Yo soy la libertad absoluta, Yo soy lo que quiero.” Tampoco le dijo: “Yo soy la Inteligencia misma, el Pensamiento mismo eternamente subsistente.” Si no le dio esta definición: “Yo soy el que soy”, o sea el Ser eternamente subsistente.

Recordemos el pasaje del Éxodo (3, 14): “Cuando vaya a los hijos de Israel y les diga: El Dios de vuestros padres me envía a vosotros, si me preguntan por su nombre, ¿qué les responderé?” Y el Señor a Moisés: “Yo soy el que soy.”

Así responderás, añadió, a los hijos de Israel: “El que es me envía a vosotros.”

El que es, en hebreo Yahvéh. “Este nombre tengo yo eternamente, y con éste se hará memoria de mí en la serie de las generaciones” (Ibíd. 5,15).

Se lee asimismo en el último libro del Nuevo Testamento, el Apocalipsis (1, 4-8): “Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor, el que es, era y ha de venir, el Todopoderoso.”

De la misma suerte se ha revelado a veces a los Santos, como por ejemplo a Santa Catalina de Sena: “Yo soy el que es; tú eres la que no es.”

Dios no es solamente espíritu puro; es el Ser mismo que subsiste inmaterial en la cumbre de todas las cosas, sobre todo límite que pueda oponerle el espacio, la materia o una esencia espiritual finita.

¿No es por ventura el Ser subsistente lo que a nuestro entender constituye formalmente la naturaleza divina? No parece difícil establecerlo.

En efecto, lo que constituye formalmente la naturaleza divina es aquello que concebimos como la perfección primordial que distingue a Dios de las criaturas y es fuente de los demás atributos.

Ahora bien, de las criaturas, tanto espirituales como corporales, se distingue Dios por ser el Ser subsistente, océano infinito del ser espiritual, ilimitado e incorpóreo.

Sólo la esencia divina es la existencia misma, sólo ella existe necesariamente; ninguna criatura existe por sí misma, ninguna puede decir: yo soy el ser, la verdad, la vida. Entre los hombres, sólo Jesús ha dicho: “Yo soy la verdad y la Vida.” Lo cual equivale a decir: Yo soy Dios.

En este vértice, en el Ser subsistente, concurren las cinco pruebas de la existencia de Dios expuestas por el Doctor Angélico: el primer Motor, la Causa primera, el Ser necesario, el Ser supremo y la Inteligencia ordenadora del universo; todas ellas terminan en el mismo Ser que subsiste inmaterial en la cumbre de todas las cosas.

Y de este punto culminante se deducen todos los atributos divinos, como de la racionalidad derivan las propiedades del hombre.

El Ser que subsiste inmaterial en lo más alto de todo debe ser absolutamente uno y simple, la Verdad misma siempre conocida, el Bien mismo siempre amado. Y porque es inmaterial, debe ser la Inteligencia, el Pensamiento mismo eternamente subsistente, la Sabiduría misma, la Voluntad, el Amor subsistente, la Justicia y la Misericordia.

Vemos también que la Justicia y la Misericordia suponen el amor del bien; el amor, la inteligencia que le ilumina; y la inteligencia, el ser inteligente e inteligible que ella contempla.

De lo expuesto resulta que de los nombres de Dios el primero y más apropiado es Yahvéh, el que es. Es su nombre por excelencia, dice Santo Tomás (I, q. 13, a. 11); y ello por tres razones:

1ª) Porque expresa el ser mismo, y no una forma del ser, una esencia especial; ahora bien, sólo Dios es el ser por esencia, sólo Dios existe por sí mismo.

2ª) Es el nombre más universal, el que comprende el ser todo entero con todas sus perfecciones, océano sin riberas de la substancia espiritual, omnisciente y omnipotente.

3ª) Este nombre Yahvéh, el que es, significa además el ser siempre actual o presente, para quien no hay pasado ni futuro.

He aquí lo que constituye formalmente la naturaleza divina, según nuestra tosca e imperfecta manera de entender, que consiste en deducir de una propiedad primordial los atributos divinos y enumerarlos uno tras otro: unidad, sabiduría, amor, justicia, misericordia…, sin llegar jamás a ver cómo se funden e identifican en la vida íntima de Dios o en la Deidad.

***

La Deidad

En lo que toca a la naturaleza divina, a la Deidad, tal cuál es en sí, no podemos acá abajo conocerla; sería preciso verla inmediatamente, sin mediación de ninguna criatura ni de ninguna idea creada, como la contemplan en el Cielo los bienaventurados.

Sólo en el Cielo veremos cómo se identifican la Sabiduría divina y el divino beneplácito; cómo el divino beneplácito, por libérrimo que sea, no es caprichoso, estando todo él penetrado de la Sabiduría.

Sólo entonces comprenderemos cómo la Justicia infinita y la infinita Misericordia se identifican en el amor del soberano Bien, el cual tiene derecho a ser amado sobre todas las cosas y a la vez tiende a comunicarse para hacernos felices.

La Deidad, tal cual es en sí, permanece oculta a nuestra inteligencia, envuelta en profundo misterio; los místicos la llaman “noche oscura”, “tiniebla translúcida” y otros nombres semejantes que recuerdan “la luz inaccesible” que dice la Sagrada Escritura.

Pero si no podemos conocer la Deidad tal cual es, participamos de ella mediante la gracia santificante, que es realmente una participación de la naturaleza divina tal cual es en sí misma, y nos dispone desde ahora para ver y amar un día a Dios como Él se ve y se ama a sí mismo.

De aquí vemos el valor de la gracia santificante, muy superior a la vida natural de nuestra inteligencia, y aun a la vida natural de la inteligencia angélica. Esto es lo que hace decir a Santo Tomás: El grado ínfimo de gracia santificante que se halla en el alma de un neófito vale más que todo el universo, más que todas las naturalezas creadas juntas, corpóreas y espirituales (I^a-II^æ, q. 113, a. 9, ad 2).

Esto mismo declara admirablemente Pascal en una de las páginas más bellas de sus Pensamientos: Todos los cuerpos, el firmamento con sus astros, la tierra con sus reinos, no valen lo que el menor de los espíritus; porque el espíritu los conoce todos, y también a sí mismo; mas el cuerpo nada conoce. Todos los cuerpos juntos, y todos los espíritus reunidos, con todas sus producciones, no valen lo que el menor movimiento de caridad, que es de un orden infinitamente superior. De todos los cuerpos juntos no se logra sacar un solo pensamiento; ello es imposible y de otro orden. De todos los cuerpos y de todos los espíritus juntos no se puede arrancar un solo movimiento de verdadera caridad; es también imposible y de orden superior, de orden sobrenatural… Los santos tienen su imperio, su esplendor, su victoria y su brillo, y no han menester grandezas carnales o espirituales (intelectuales), que de nada les sirven; porque nada añaden ni quitan. Son vistos por Dios y por los ángeles, y no por los cuerpos ni por los espíritus curiosos: Dios solo les basta.

Tal es el galardón de la vida escondida.

La santidad, mejor que ninguna otra cosa, nos revela acá en la tierra, en la oscuridad de la fe, qué cosa sea la vida íntima de Dios, la Deidad; porque la santidad o perfección de la vida de la gracia es una participación real y viviente de la vida íntima de Dios, la cual nos dispone para verle más tarde en la gloria.

De ahí aquellas palabras del Salmista (Salmo 37, 36): Mirabilis Deus in sanctis suis. Admirable es Dios en sus santos.

PATRONO DE LA IGLESIA CATÓLICA

En los años 1869 y 1870 se reunieron en Roma todos los obispos del mundo, para celebrar un Concilio general, que fue el primero Vaticano. En este Concilio se habló también de San José, y se hizo más solemnemente de lo que ya se había hecho en el Concilio de Constanza, el año 1414.

En dicho Concilio, Gersón había propuesto se invocara a San José como Patrono de toda la Iglesia. La propuesta fue bien acogida, si bien no pudo actuarse, por varias circunstancias.

En el Primer Concilio Vaticano fue presentada la misma petición por muchísimos obispos, no sólo en nombre propio, sino también en nombre de los feligreses confiados a su cuidado. El Concilio aplaudió la proposición, y el papa Pío IX, de felicísima memoria, con un Decreto que expidió el 8 de diciembre de 1870, Quemadmodum Deus, declaró solemnemente a San José, Patrono de la Iglesia universal.

Este glorioso título dado a San José es antiguo, si se considera el culto privado, porque desde muchos siglos venía siendo invocado como Patrono de la Iglesia universal por algunos cristianos; y es nuevo, si se atiende a la declaración pública y oficial, porque la Iglesia no lo saludó como a tal sino después de 1870.

Muy a propósito fue este Decreto del Sumo Pontífice, y muy propio de San José es el título con que se lo honra, pues Él desde el Cielo hace por todos los cristianos lo que los Santos Patronos locales o particulares hacen para con los cristianos de determinado país, de una provincia, de un reino; esto es, los asiste, los protege, los defiende, y se constituye en su abogado defensor y padre ante el trono de Dios.

Cuan oportuna fuese dicha Declaración lo demuestran claramente las circunstancias, ya que en la tierra se combate encarnizadamente a la Iglesia Católica. Las principales armas de los enemigos son la calumnia contra el sacerdocio, la irrisión de las cosas y prácticas más santas, la incredulidad, la indiferencia religiosa, la expoliación de la Iglesia, la prensa mala e impía, el atentado a la indisolubilidad del matrimonio y muchas otras. Y no pocos, aun de los que se llaman cristianos, con estas armas tratan de esclavizar a la Iglesia, y así destruirla, si fuere posible.

Oprimida por tantas angustias, amenazada por tantos enemigos, la Iglesia se dirigió a Dios implorando su ayuda, y Dios le ofreció un sostén y un defensor en la persona de San José. A Él, cuando estaba sobre la tierra, el Padre Celestial le había confiado la Sagrada Familia, y por su medio la había salvado de las persecuciones. Ahora bien, ¿quién más a propósito para custodiar y proteger la Iglesia de Cristo, que el que tuviera la sublime misión de custodiar y amparar la Familia de Nazaret?

Por esto podemos afirmar que Dios confió a San José en el Cielo, el mismo oficio que tenía cuando estaba en la Tierra. Aquí abajo fue el custodio del Cuerpo real de Jesucristo, y desde el Cielo es el custodio de su Cuerpo Místico, la Iglesia Católica.

Aquí fue el custodio y defensor de Jesús, a quien salvó de la muerte y mantuvo con sus trabajos, y desde el Cielo guarda y defiende al Papa, que representa a Jesús, como Jefe de la Iglesia.

Aquí salvó a la Sagrada Familia de las persecuciones, y desde el Cielo salvará a la Iglesia, que es la continuación de aquélla.

Aquí fue providencial Jefe de la Sagrada Familia, y desde el Cielo es poderoso Patrono de la Iglesia universal, de este gran Cuerpo Místico que une a los cristianos con su Jefe, que es Jesucristo.

El orden de la Divina Providencia nos lleva necesariamente a asignar este oficio a San José; no faltaba más que la voz de la Autoridad Suprema que lo promulgase en el cristianismo, y esta voz se hizo oír por boca de Pío IX el 8 de diciembre de 1870.

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He aquí las veneradas palabras del Decreto:

Como Dios constituyó al antiguo José, hijo del Patriarca Jacob, gobernador de toda la tierra de Egipto, a fin de que no dejase faltar al pueblo el alimento que necesitaba; así, llegada la plenitud de los tiempos, cuando iba a mandar a su Hijo Unigénito Salvador del mundo, escogió a otro José, del cual el primero era tipo y figura, y lo constituyó señor y príncipe de su casa y de su posesión, y lo eligió guardián de sus divinos tesoros. José, en efecto, tuvo por esposa a la Inmaculada Virgen María, de la cual, por obra del Espíritu Santo, nació Jesús, que se dignó ser llamado hijo de José, y a él estuvo sujeto.

Y este José, no sólo vio a Aquel a quien tantos reyes y profetas desearon ver; sino que conversó con Él, y con afecto paternal lo abrazó y besó; y hasta con diligentes cuidados nutrió a Aquel que debía ser el sustento espiritual y alimento de vida eterna para el pueblo fiel.

Por esta sublime dignidad que Dios confirió a su Siervo fidelísimo, siempre la Iglesia honró con sumos honores y alabanzas al bienaventurado San José, después de la Virgen Santísima, su Esposa, e imploró preferentemente su mediación en casos angustiosos.

Viéndose, pues, en estos tristísimos tiempos la misma Iglesia por todas partes perseguida por sus enemigos, y oprimida de tan graves calamidades, hasta el punto que hombres impíos están persuadidos de que ha llegado la hora en que contra Ella prevalecerán las puertas del infierno; los venerables Prelados de todo el orbe católico presentaron sus preces y las de los fieles de Cristo encomendados a su cuidado, y pidieron al Sumo Pontífice que se dignara proclamar a San José, Patrono de la Iglesia Católica.

Habiéndose después renovado insistentemente las mismas súplicas y votos en el Sagrado Concilio Ecuménico Vaticano, nuestro Santísimo Padre el Papa Pío IX, movido por la actual luctuosa condición de los tiempos, y queriendo satisfacer los votos de los obispos, y obtener para sí mismos y los fieles todos el poderosísimo patrocinio del Santo Patriarca José, lo declaró solemnemente patrono de la iglesia católica, y mandó que su fiesta, del 19 de marzo, se celebre en adelante con rito doble de primera clase, aunque sin octava, por razón de la Cuaresma.

Dispuso, además, que semejante declaración se promulgara por el presente Decreto de la Sagrada Congregación de Ritos, en este día consagrado a la Inmaculada Virgen Madre de Dios y Esposa del castísimo José.

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ORACIÓN A SAN JOSÉ DEL PAPA LEÓN XIII

A Vos recurrimos en nuestra tribulación, Bienaventurado José; y, después de invocar el auxilio de vuestra Santísima Esposa, solicitamos también confiadamente vuestro patrocinio.

Por aquella caridad que con la Inmaculada Virgen María, Madre de Dios, os tuvo unido, y por el paterno amor con que abrazasteis al Niño Jesús, humildemente os suplicamos volváis benigno los ojos a la herencia que con su Sangre adquirió Jesucristo, y con vuestro poder y auxilio socorráis nuestras necesidades.

Proteged, oh providentísimo Custodio de la Sagrada Familia, la escogida descendencia de Jesucristo; apartad de nosotros toda mancha de error y corrupción; asistidnos propicio, desde el Cielo, fortísimo libertador nuestro en el combate que al presente libramos contra el poder de las tinieblas; y, como en otro tiempo librasteis al Niño Jesús
del inminente peligro de su vida, así, ahora, defended la Iglesia Santa de Dios de las asechanzas de sus enemigos y de toda adversidad.

Y a cada uno de nosotros protegednos con perpetuo patrocinio, para que, a ejemplo vuestro y sostenidos por vuestro auxilio, podamos santamente vivir y piadosamente morir y alcanzar en el Cielo la eterna felicidad. Amén.

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LA ESCUELA Y LA PARROQUIA

Pío XII afirma en uno de sus discursos que el ambiente familiar, como nido ofrecido por la naturaleza… es el más apropiado para asegurar una buena e incluso perfecta educación.

Pero esta afirmación no es categórica sino condicional; entre las dos partes de la frase anterior introduce el gran Papa un inciso en el que dice que para que eso pueda afirmarse se requiere una doble condición: que ese ambiente sea complementado por la Iglesia e integrado por la Escuela (Discurso al Internado Nacional Masculino de Roma, del 20 de abril de 1956).

Los padres, según esta doctrina, deberían preocuparse de buscar estos dos complementos del ambiente y educación familiar si quieren que la educación de sus hijos sea buena y completa.

Digamos, pues, algo sobre estos dos ambientes complementarios del hogar, empezando por la Escuela.

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La Escuela

Bajo el punto de vista de instrucción o meramente cultural, es indiscutible que la Escuela es algo más que un complemento de la familia. En la inmensa mayoría de los casos la Escuela es la mandataria de los padres para la instrucción integral de los hijos.

En este aspecto, la acción enseñante del maestro y de la Escuela es fundamental y sustantiva, y lo que la familia puede hacer es relativamente poca cosa.

Pero si se trata, no de la instrucción científica e intelectual, sino de la formación humana, de la educación moral, social, cívica y religiosa, en una palabra, de la formación de la personalidad, indudablemente los términos se invierten y la parte principal corresponde a la familia, siendo la de la Escuela meramente complementaria.

No obstante los empeños de la pedagogía, demuestra la experiencia secular que sobre la formación de la personalidad infantil tiene mucha mayor influencia el medio ambiente familiar que el de la Escuela, habiendo de reservarse la influencia del maestro, en lo que concierne a la formación de la personalidad, a una acción complementaria del medio ambiente familiar.

Sea, pues, el hogar un templo para los hijos y la Escuela una prolongación de la casa paterna.

Esto hay que decirlo muy claro y muy fuerte en los tiempos actuales; pero no para oscurecer la nobilísima misión del magisterio y sacar de quicio lo referente a la dignidad paterna, sino para dejar las cosas en su sitio: para que los padres no exijan de los maestros lo que éstos no pueden dar, y para sacudir la conciencia dormida de muchos padres que abdican de los derechos y olvidan las sagradas obligaciones que tienen como educadores natos y primarios de sus hijos.

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Las razones y las sinrazones en favor de la Escuela

Normalmente, en una situación social normal, aunque se tratara de padres que tuvieran ciencia no común, cualidades de didactas y tiempo suficiente, es recomendable enviar los hijos para su instrucción a una Escuela o Colegio público para una más completa formación de su personalidad.

Aunque la educación individual, hablando en general, tiene una gran superioridad sobre la educación colectiva, bajo algunos aspectos, ésta supera a la anterior.

Sería, pues, prudente tratar de obtener los beneficios de ambas, uniendo a la acción formativa que se da en el hogar la que se da en una Escuela o Colegio.

La Escuela pone mejor en contacto al niño con el mundo y la sociedad; le inicia en el difícil arte de conocer a los hombres al hacerle convivir con una multitud de condiscípulos; educa y desarrolla más pronto el sentido de adaptabilidad; hace conocer experimentalmente al niño que además de la autoridad paterna existen en el mundo otras autoridades dignas del mayor respeto; acostumbra al alumno a una puntualidad, a una disciplina externa, a un orden colectivo que difícilmente se pueden practicar en el hogar.

Por eso, la educación colectiva de la Escuela debería ser un hermoso complemento de la que se recibe en el hogar. Esta sin aquélla fácilmente resultaría excesivamente individualista, parcial y hasta egoísta; ésta con aquélla constituye la mejor solución para una educación integral que se acerca al ideal.

Estas son las verdaderas razones de la conveniencia de la educación de los hijos en la Escuela, y no las que no raramente mueven a los padres a llevarlos a ella.

Algunos conciben la ‘Escuela como una guardería infantil, mientras están bajo la autoridad del maestro pueden ellos verse libres del Cuidado de sus hijos para, ganar el sustento de la familia o para aligerar simplemente su carga.

Esta visión de la Escuela es raquítica, miope, egoísta.

Otros padres procuran que sus hijos frecuenten alguna Escuela para que en ella se dé a su hijo una educación moral que ellos no saben, o no quieren, o no pueden dar; o sea, conciben la Escuela como un sustitutivo de la educación familiar.

Es un error craso.

Si el llevar sus hijos a algún Centro docente es para inhibirse los padres en las tareas educativas y formativas de la voluntad y del carácter de la prole, bien podemos decir que quedarán frustrados sus planes, pues más perjudicará a los niños la inhibición de sus padres que les beneficiarán los desvelos de sus nuevos educadores.

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Elección de la Escuela para los hijos

El primer trabajo que los deberes sagrados de la educación exigen a los padres es el de la elección de Escuela.

Esta elección no se ha de hacer en abstracto, sino en concreto, es decir, más que plantearla entre diversas instituciones, hay que hacerla teniendo en cuenta las cualidades personales de los profesores que están al frente de dichos establecimientos o de cada una de sus clases.

Nunca como al plantearse la presente cuestión es tan verdadero aquel axioma de que la Escuela es el maestro.

Ahora bien, esta elección hay que hacerla con arreglo a unos criterios aceptables y por razones de peso.

Entre estas razones o criterios hay algunos fundamentales y sustantivos, que pueden reducirse a estos tres:

* Espíritu cristiano del maestro o institución.

* Eficacia del mismo en orden a la educación moral y formación del carácter.

* Cualidades o métodos didácticos en relación con la instrucción intelectual.

En estas razones ha de apoyarse principalmente la elección.

Hay otros criterios de importancia secundaria, que sólo en caso de igualdad o mucha semejanza de las circunstancias anteriores pueden tener peso decisivo, entre los que se pueden enumerar los siguientes:

* Categoría o nivel social del Centro.

* Gravamen económico que supone para la familia.

* Proximidad o lejanía entre la escuela y el domicilio familiar.

* Relaciones personales de los padres con el maestro o profesor.

* Inclinación y simpatía del alumno hacia tal o cual institución o pedagogo.

Las razones económicas no debieran contar en esta materia. Desgraciadamente no sucede así; en muchos casos gravitan sobre los padres con tal fuerza, que llegan incluso a imposibilitar el ejercicio del derecho de elección.

Los padres, por otra parte, deben saber que no hay necesidad, si tienen varios hijos, que todos acudan al mismo Centro docente. Las razones secundarias que hemos indicado, y otras que puede haber, pueden ser diversas para cada hijo.

Por lo que se refiere a las condiciones económicas, muy bien pudiera suceder que una familia de posibilidades muy limitadas sólo pudiera hacer dispendios para un hijo y que, por otra parte, entre los diversos hermanos uno descollara evidentemente sobre los otros en capacidad intelectual. En este caso no sería ninguna injusticia por parte de los padres elegir una Escuela de pago para éste y enviar los demás a otros Centros docentes de menor prestigio.

En cada caso los padres deben sopesar las razones y decidirse por una u otra llevados por rectos criterios.

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Edad para el ingreso de los niños en la Escuela

Mientras los niños necesiten los cuidados personales de la madre y mientras ésta no haya terminado su labor específica con sus hijos, no conviene, que éstos sean enviados a una Escuela.

Las guarderías infantiles para niños de dos, tres y cuatro años siempre serán un mal, comparadas con el ambiente y los cuidados que podrían tener en el hogar, si éste fuera el que debe y la madre pudiera permanecer en él.

Para fijar la edad en cada caso concreto hay que mirar todas las circunstancias del mismo.

Como norma general parece puede establecerse que la ida del niño a la Escuela no debe retrasarse hasta los siete años. En los casos ordinarios, oscilará entre los cinco y los seis años cumplidos.

Una de las circunstancias que hay que tener presente es la de la salud y desarrollo físico de los posibles escolares, así como también si tienen o no otros hermanos y si su madre puede dedicarles los suficientes cuidados.

Cuando se trata de un hijo sólo o de un hijo muy distanciado en edad de sus hermanos, cuanto antes vaya a la Escuela, mejor.

Cuando son varios los hermanos, con edades parecidas y su madre puede atenderlos, tal vez la mejor edad sería a los cinco años.

Cuando los hijos son muchos y la madre no puede educarlos a todos con el desagobio conveniente, aquéllos han de ir pronto a la Escuela. Pero que esto no sirva de pretexto para desentenderse de los hijos y convertir a las Escuelas en guarderías para niños.

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Los padres y la Escuela

Ante todo debe quedar bien claro que una vez los niños han sido matriculados en una Escuela, los padres no han terminado su misión, ni pueden dar por terminada su actuación, aunque se trate de prestigiosos Centros de enseñanza.

Este es un error muy extendido en todas las clases sociales.

Los deberes de los padres para con sus hijos matriculados en alguna Escuela podemos reducirlos a los siguientes:

1°) Velar por la asistencia de sus hijos a la Escuela.

2°) Participar activamente con el maestro en la formación del carácter y la personalidad del niño y en la aplicación acorde de las medidas disciplinarias útiles para corregir sus defectos, encaminar sus hábitos y estimular en él el gobierno de sí mismo.

3°) Informarse periódicamente del aprovechamiento escolar de sus hijos mediante relación directa con los maestros.

4°) Notificar a la autoridad las anomalías de orden moral o profesional que fundadamente advierta en los educadores de sus hijos y apelar en su caso a las autoridades superiores.

5°) Presentar a sus hijos con el debido aseo en sus personas y decorosamente vestidos.

6°) Proporcionarles los elementos materiales indispensables para la enseñanza, salvo los casos de carencia de recursos económicos suficientes, en que serán suplidos por la Escuela.

7°) Vigilar el cumplimiento de las disposiciones legales que regulen el debido funcionamiento de las Escuelas.

8°) Procurar, incluso con su aportación económica o personal, el establecimiento de las instalaciones complementarias para la orientación e iniciación profesional.

9°) Cooperar al fomento y desarrollo de las instituciones pedagógicas, sociales y benéficas, complementarias de la Escuela.

Para el cumplimiento de estos deberes bueno será indicar algunos medios concretos y prácticos que hacen posible y fácil esa cooperación de los padres con los maestros y educadores.

El primero de ellos es visitar personalmente durante el curso escolar al maestro o profesor para establecer ese contacto personal, recibir sus impresiones y suministrarle los oportunos informes relacionados con el hijo. Las fiestas o exposiciones escolares ofrecen una buena oportunidad.

Esta visita puede ser completada con el boletín escolar de notas que semanal, quincenal o mensualmente los maestros envían a las familias. Los padres deben prestarle toda la atención que se merece y actuar luego sobre su hijo en consonancia con las datos de estos boletines, ya sea felicitándole por los éxitos obtenidos, ya reprendiéndole por sus fracasos, ya estimulándole a un mayor esfuerzo, ya sosteniendo su espíritu abatido.

Si el Centro docente en el que cursa algún hijo publica o edita, ya sea una Memorial anual, ya alguna hoja periódica con datos sobre la marcha del Establecimiento, muy bien harán los padres leyéndolos con interés para conocer más a fondo el ambiente en que se forma su hijo, con todas sus ventajas o deficiencias.

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Importancia extraordinaria de la colaboración de los padres

Esta colaboración entre padres y maestros es tan importante que a su falta atribuye Pío XII gran parte de los fracasos o falta de fruto de la educación:

¿Por qué razón tantos esfuerzos de los profesores, tantas horas y tantos años de constante entrega dan a veces tan escasos frutos, si no es precisamente porque la familia, con su falta de acción educativa, sus errores pedagógicos, sus malos ejemplos, destruye día a día lo que el profesor se esfuerza penosamente por construir? Es inadmisible que tantas familias crean haber cumplido con sus deberes hacia los hijos por el hecho de enviarlos a las Escuelas, sin preocuparse de colaborar íntimamente con los profesores, sobre los cuales piensan erróneamente que pueden descargar toda una parte de sus obligaciones.

Esto es cierto sobre todo para la enseñanza elemental, pero también para la enseñanza media, puesto que en este momento, al crecer los adolescentes comienzan a emanciparse de la sujeción de los padres y ocurre a menudo que ellos oponen el profesor al padre, la Escuela a la casa… La familia no puede y no debe abdicar de su oficio de dirección; la colaboración es natural y necesaria, pero supone, para que sea fecunda, mutuo conocimiento, relaciones constantes, unidad de miras, rectificaciones sucesivas. Sólo entonces los profesores podrán hacer efectivo su ideal. La familia debe ser el más sólido apoyo del profesor en todos los grados (Discurso a la Unión Católica Italiana de Profesores de Enseñanza Media, del 5 de enero 1954).

No se pueden encontrar palabras más contundentes, decisivas y apremiantes, y al mismo tiempo más autorizadas, para mover la conciencia de los padres de familia a esta colaboración íntima y estrecha con los maestros o profesores de sus hijos en la tarea educadora y docente.

En este mismo sentido se expresa también un Cardenal español: Seguid paso a paso la ruta de vuestro hijo, interrogad a sus maestros, vaciaos en ellos, para hacer una acción conjunta, a fin de que no se pierda un solo elemento de educación (Cardenal Goma: La familia, cap. VII).

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La educación de los hijos en internados

Al hablar de las Escuelas y también de los Colegios en cuanto atienden a la educación de niños en plan de externado, hemos afirmado categóricamente la conveniencia suma, la necesidad moral, de que los padres enviaran a ellos sus hijos para su educación e instrucción, prefiriéndolos a una enseñanza familiar, aun en el caso de que se la pudieran dar perfecta dentro del mismo hogar.

¿Hay que decir lo mismo de la educación dada en plan de internado en cualquier Centro de formación, alejando a los niños de su propia familia? ¿Hay que preferir el internado, al menos cuando es en un Colegio dirigido por religiosos? Hablando en general y en teoría, no.

Por muchas razones, el ambiente educativo de la familia es superior y preferible al de los internados, aun tratándose de los que son dirigidos por sacerdotes o religiosos.

Los ojos de una madre prudente, tierna y cristiana son mucho más perspicaces que los de cualquier otra persona… Debemos tener en mucho la educación en los buenos internados; pero debemos apreciar mucho más la de una buena madre que pueda aplicarse libremente a esta obra. Por consiguiente, los hijos estarán mejor al lado de su madre que en el mejor internado que se pudiera escoger.

Pío XII hablando sobre el particular dice también que la educación de un niño en un Colegio lejos del hogar «es necesariamente imperfecta» (Discurso al Internado Nacional Masculino de Roma, del 20 de abril de 1956), por carecer de las saludables influencias del ambiente familiar.

Una de las razones de la inferioridad de los internados, en general, es el mayor y más profundo conocimiento que los padres y, sobre todo, las madres tienen de sus hijos, comparados con el que tendrán de éstos sus nuevos educadores. La naturaleza ayuda a los padres con misteriosas intuiciones para penetrar el corazón de los hijos.

Chesterton, con su característico y desconcertante estilo, escribió:

— Para enseñar latín a Juan, ¿qué es necesario saber primeramente?

— Es necesario saber latín.

— ¡No! Es necesario conocer a Juan.

Si aun tratándose de mera enseñanza de un idioma tiene razón el irónico escritor inglés, ¿cuánto más no la tendrá tratándose de enseñarle la ciencia difícil de ser hombre y conducirse como tal en la enmarañada selva de la vida?

Lo que acabamos de decir no es debido a que sintamos poco aprecio por la benemérita labor que desarrollaban tantos sacerdotes, religiosos y religiosas en los internados que dirigían con celo y competencia y con una dedicación llena de entrega.

Los apreciamos como la Iglesia los apreció, tanto más cuanto que son con frecuencia objeto de críticas despiadadas y de censuras injustas, o se les echa en cara cualquier desviación de algún antiguo alumno al correr de los años. Como si la educación, aun la mejor, hiciera impecables a los educandos o como si esos fallos y mayores no los hubiera en los que han recibido la más esmerada educación familiar, que teóricamente es la que más hondo cala.

Fallos y deficiencias en todas las instituciones humanas los hay y los habrá, porque son consecuencia de la necesaria limitación de las facultades y recursos de los hombres. Pero, si se hace una comparación objetiva y desapasionada de esos Centros de educación dirigidos por sacerdotes o religiosos con los demás, se concluirá que no había ninguna pedagogía que, en conjunto, haya producido mejores frutos, ni siquiera iguales.

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En la práctica

A pesar de las excelencias del ambiente familiar para la educación, en concreto y en la práctica, muchas veces será preferible enviar al hijo a un internado para su más cabal educación.

A menudo
—dice Pío XII— las circunstancias de lugar, de trabajo, de personas, impiden a la familia atender por sí sola a tan ardua tarea. En estos casos el Colegio viene a ser una institución providencial, sin la que muchos jóvenes quedarían privados de grandes bienes» (Discurso al Internado Nacional Masculino de Roma).

Unas veces no reina entre los padres la armonía que fuera de desear; otras, se ven absorbidos por los negocios y no saben encontrar tiempo para cuidar de la educación de su hijo; otras, carecen de la entereza y energía suficiente para imponerse a sus hijos; otras, la muerte ha arrebatado al padre quedando la madre sin el apoyo de la autoridad del varón; otras, el niño tiene que trasladarse a la ciudad lejos del hogar para asistir a las aulas de algún Centro docente… En la casi totalidad de estos casos la mejor solución práctica, si es viable económicamente, será recurrir a un internado.

En muchas otras ocasiones falta a los padres verdadera voluntad de tomarse en serio y con todas sus consecuencias la educación de sus hijos.

Ello no significa que la educación en régimen de internado carezca de dificultades y peligros.

Al separar de la familia, el internado resulta un clima o ambiente artificial al que no es fácil dar siempre la dosis de calor, cordialidad, sinceridad y confianza necesarios para la formación.

Al contener una gran masa de educandos, la educación es más bien colectiva e igualitaria, sin que se pueda prestar a veces la debida atención a cada uno de los internos, a sus necesidades y características peculiares, para la formación de su carácter.

La misma multitud de alumnos tiene el peligro de una facilidad mayor para el contagio moral; como en un montón de manzanas, bastan uno o dos corrompidos para inficionar a muchos otros. Para evitar o conjurar este peligro se impone una continua y eficaz vigilancia; pero esta vigilancia fácilmente puede tener como consecuencia un ambiente de cuartel.

Por eso los padres, al tratar de elegir el internado donde han de llevar a su hijo, han de informarse bien sobre el grado en que reina en los diversos Establecimientos entre los que pueden optar ese clima de confianza entre los alumnos y los directores, sobre si se atiende suficientemente a la formación individual de cada interno, sobre si se ejerce de hecho la vigilancia necesaria para evitar los peligros morales y sobre si esta misma vigilancia se lleva a cabo con la debida discreción, de suerte que no degenere en un clima de represión policíaca.

Aquel Centro en donde vean que se armonizan mejor estas cualidades es el que debe ser preferido.

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La solución ideal

Ante estas dificultades reales de los internados, los pedagogos han intentado encontrar una solución más perfecta, en la que se reúnan las ventajas de la educación familiar y pública.

Por eso se ha dicho, y con razón, que frente al externado de eficacia superficial, por ser su radio de acción muy limitado, y frente a las deficiencias de los internados, la solución ideal es el semi-internado o mediopensionado.

El sistema de semi-internado reúne casi todas las ventajas de los dos sistemas anteriores y es, por tanto, preferible a ellos, pues dejando al educador medios de acción, no priva al niño de la influencia de la familia y queda exento de los mayores peligros a que el internado le sujeta.

Con este régimen se prolonga la vida de familia y los padres tienen una participación natural en la educación de sus hijos.

Este es el pensamiento magistralmente expuesto por Pío XII:

Entre la educación en familia, a menudo imposible, y la del Colegio, necesariamente imperfecta, hay un camino medio que está representado por el semipensionado, donde el joven obtiene las ventajas de la educación familiar con las propias de la vida de Colegio (Discurso al Internado Nacional Masculino de Roma).

El Papa no sólo sanciona con su autoridad esta doctrina, por otra parte común entre los pedagogos católicos, sino que a continuación pasa a enumerar las ventajas de este modo de educación:

Los principales méritos de ésta vida de Colegio son la formación del espíritu en una más austera conciencia del deber, en el sentido de la disciplina y de la precisión, en el hábito de ordenar más las propias ocupaciones, en el sentimiento de responsabilidad de sus propios actos. En el Colegio el joven aprende durante cierto tiempo a saber convivir en sociedad gracias a las diferentes relaciones en que viene a hallarse con sus superiores, con los condiscípulos y con los inferiores de edad. Es impulsado hacia una sana emulación, hacia el justo sentido del honor y a la aceptación de sacrificios necesarios. La posesión de estas dotes desde los tiernos años facilitará sin duda al joven su entrada en la vida, le ayudará a afrontar las dificultades y a cumplir las obligaciones del propio estado (lugar citado).

En no pocos Colegios se ensaya una forma intermedia entre el externado y el mediopensionado: es la de los alumnos vigilados.

Estos, además de las clases, tienen en el Colegio sus horas de estudio y algunos recreos comunes, pero van a comer a sus casas.

En realidad, esta forma no aventaja al externado sino en cuanto asegura el estudio de los alumnos y los libra de los peligros del juego fuera de la vigilancia de sus padres o educadores. Cuantas más horas los detiene en el Colegio, tanto menor lugar les deja para andar en ocasiones peligrosas.

Conviene advertir, no obstante, que no por ser el semipensionado la solución ideal en teoría, es la forma que hay que escoger siempre en la práctica. Aparte de los casos en que el semi-internado no es posible —por ejemplo, para los niños que han de abandonar el domicilio paterno para ir a estudiar a la ciudad—, quedan otros muchos en que convendrá elegir, si es posible, el internado.

Cuando en el hogar hay malos ejemplos, o falta alguno de los padres, o no se puede prestar la debida atención a los hijos, etcétera, el internado será la mejor solución en concreto.

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Colaboración de los padres con los directores

Cualquiera que sea la solución práctica que los padres adopten para la mejor educación de su hijo, tanto si es la del internado como la del mediopensionado, nunca deben olvidar que es imprescindible su colaboración con los directores de aquellos Establecimientos para el buen éxito de la obra que se lleva entre manos: la formación integral de sus hijos.

Para muchos padres, poner a sus hijos en el Colegio y no ocuparse más de ellos es una misma cosa: nada más funesto.

Pío XII reprueba también ese proceder y afirma que el que los hijos sean educados en un internado no exime a los padres del deber de ocuparse de ellos, antes al contrario, exige que su influjo se haga patente también en el Colegio, para integrar la obra de formación que se realiza lejos de su mirada (lugar citado).

La cosa es tan clara que no hace falta insistir. En cambio, sí que interesa concretar un poco en qué ha de consistir esa colaboración.

Ante todo hay una colaboración negativa, que consiste en no hablar mal del Colegio delante de sus hijos. Si los padres observan algunas deficiencias y después de haberlas indicado a los directores no consiguen que se remedien, son muy dueños de sacar a sus hijos del Establecimiento en que los internaron; pero mientras los tengan allí, hablar en presencia de sus hijos contra los directores o profesores del Colegio que los educan es quitarles a los ojos de éstos toda autoridad moral, sin la cual su labor será totalmente estéril.

Pasando a la colaboración positiva, hay que recordar, ante todo, que todos los medios que poco ha indicábamos al tratar de la Escuela, tienen aquí plena vigencia y resultan del máximo interés.

La lectura de los boletines quincenales o mensuales de notas deben hacerla los padres con toda atención, fijándose no sólo en las calificaciones escolares o académicas, sino, además, y con la mayor diligencia, en las de su conducta o comportamiento. Sería fatal para la formación del carácter de sus hijos que de palabra o con las obras les dieran a entender que las calificaciones escolares son las que verdaderamente les interesan y que a las otras les conceden muy poca importancia.

Al contrario, deben no solo prestarle gran atención, sino, además, indagar las causas de los fallos en el comportamiento, si los hubiere, para exhortar a su hijo a aplicar el remedio.

Si los directores del Colegio dieren en alguna ocasión alguna queja a los padres sobre el niño y recabaren la colaboración positiva de aquéllos para corregir algún defecto del educando, deben los papas tomar al momento el aviso en consideración y reforzar la acción educativa del Colegio con las oportunas reprensiones o exhortaciones, sin admitir los pliegos de descargo que los hijos son tan duchos en presentar a los padres, a no ser que se trate de evidente y flagrante error o equivocación por parte de los directores del Colegio. Pero aun en este caso no deben dar la razón al hijo, ni menos tomar ninguna resolución antes de cambiar impresiones sobre el particular con los educadores de su hijo.

Si tras este cambio de impresiones decide sacarle del Colegio inmediatamente, dé en hora buena la razón al muchacho; en caso contrario guárdese muy mucho de hacerlo: ello sería empujar al hijo hacia la rebeldía, amargar la vida a los directores del Colegio y gastar inútilmente el dinero que importa la pensión.

Más todavía, los padres no deben jamás interrogar directamente a su hijo sobre la marcha del Colegio y sobre sus directores. Un padre o una madre tienen derecho a saberlo todo, pero de otra manera y por otros medios; y no debe ser preguntado el niño sobre sus maestros, presentándole la fácil tentación de ejercer sobre ellos su malignidad y viniendo a ofrecerle un recurso y un funesto asilo en la debilidad de sus padres contra la firmeza de sus educadores.

Esto es la ruina de toda autoridad y todo respeto y, por consiguiente, de la educación.

***

Las vacaciones

En ninguna ocasión es más necesaria la colaboración de los padres con el Colegio o más fatal por sus resultados la falta de colaboración que en las vacaciones.

Por los fallos que hay en esta parte, la labor educativa de los internados es con frecuencia un tejer y destejer de varios años con unos resultados casi totalmente negativos.

Prescindiendo ahora del aspecto de formación intelectual o científica, bajo el cual la falta de estudio es más justificable y menos nociva durante las vacaciones veraniegas, fijémonos un poco en el aspecto de formación moral, religiosa y del carácter.

Tomemos como ejemplo a José Luis, alumno de tercero de Bachillerato.

Durante el año escolar asiste a la Santa Misa diariamente y comulga con frecuencia; se levanta venciendo su pereza matinal a las siete de la mañana; es puntual a todos los actos reglamentarios; aunque ello le supone no poco esfuerzo y vencimiento, acepta las correcciones del prefecto de su sección relativas a los defectos de su carácter; no asiste a otros espectáculos que a los que se tienen en el mismo Colegio o a algún espectáculo de excepcional interés y calidad, junto con sus compañeros y acompañados de un responsable; como miembro de un Centro interno, toma parte en algunos actos de apostolado y caridad en una zona suburbial próxima al Colegio…

Pero terminados los exámenes y llegado a su casa, la madre le dice que como está muy fatigado por los esfuerzos de final de curso no debe levantarse temprano para ir a Misa, sino descansar hasta las tantas; llega el domingo y como su padre no acostumbra a ir a Misa y su madre va, de ordinario, todos los domingos… que no hay un buen plan, el joven colegial se contenta con seguir la norma de su madre, aunque en su interior sienta los reproches de la conciencia; se levanta cada día a las mil, cuando se ha terminado por completo el sueño y la pereza, para luego navegar todo el día a la deriva sin plan ni horario alguno; como en su casa se come a la hora que llega papá, y papá llega cada día y cada noche a hora diferente, pierde totalmente el hábito de orden y puntualidad; cuando en alguna ocasión comete una falta y su madre le reprende, halla al punto un buen abogado en su padre, y viceversa, con lo cual no tiene estímulo alguno para formar su carácter y vencerse a sí mismo; a su padre le gusta mucho el cine, y cuanto más subidito de color tanto mejor, y por no ir sólo se lleva muchas veces al muchacho que sale de las sesiones con la conciencia turbada, la imaginación calenturienta y los nervios deshechos; una vez que se siente impotente para sobreponerse al ambiente familiar y al de la calle, todos los planes apostólicos que en el Centro interno del Colegio había formado le parecen ilusorios e irrealizables…

Para todo esto ¿vale la pena que los buenos directores del Colegio realicen un esfuerzo de nueve meses cuyos resultados no podrán sobrevivir dos semanas a ese ambiente familiar?

Y no es menos interesante el caso de Rosita, la hermana de José Luis, que tiene un año más que éste, se pasa también el curso junto a unas reverendas Madres y tiene fama de excelente colegiala.

Las buenas religiosas la obligan, como a las demás, al modestísimo uniforme; no permiten el acceso al Colegio ni a la sala de visitas de nada ni de nadie que tenga aire mundano; un día que le encontraron entre los libros una novela rosa se la quitaron y le dijeron que aquella lectura no le convenía a ella.

Al llegar a su casa de vacaciones contó el incidente a su madre y ella soltó una carcajada bromeando sobre lo cursis que son las monjitas y le dijo que durante el verano podría leer las que su madre había leído y guardaba en el estante, entre las cuales había no pocas azules, rosas… y de subido color granate. Como hacía tanto calor durante el verano, en seguida le cambiaron a la muchacha el uniforme por otros vestidos más en consonancia con la estación, con la moda y con los ligerísimos y atrevidos vestidos de la mamá. Y cuando la muchacha contó a su mamaíta ciertas palabras intencionadas y ciertas bromas que al encontrarla tan ligerita de ropa en la escalera le había hecho el hijo de los del piso de arriba, la inconsciente mamá se limitó a decir con una mal disimulada satisfacción interior que a ese paso pronto iba a encontrar novio.

No hace falta seguir con descripciones que ojalá en muchos casos no tuvieran más de real que de imaginario. Lo que sí estará bien decir es que en las familias más católicas del pueblo de José Luis y Rosita sin la menor duda se comentará el comportamiento de los dos hermanos y se afirmará por alguno, con unánime asentimiento de los demás, que parece mentira lo mal que educan los Colegios religiosos.

Otro error se comete con frecuencia por parte de los padres al terminar las vacaciones. Llevados por el afecto sensible a sus hijos, muchos retrasan más de la cuenta la fecha del regreso al Colegio, llenan los últimos días de lamentos por la proximidad de la separación y cuando llega el momento de la partida envuelven a los pobres niños —las madres sobre todo— en una tempestad de lágrimas y sollozos. Este proceder es totalmente reprobable.

Aparte de que nada hay más cruel en los niños que estas ternezas desesperadas del último momento, nada tampoco les enerva y consiente más.

Efecto de este indiscreto proceder de los padres, los hijos al llegar al Colegio sufren con frecuencia una terrible crisis de añoranza y de nostalgia que les cuesta mucho vencer, pasan varias semanas sin adaptarse de nuevo al ambiente colegial, siendo para el Centro una rémora y para los directores una verdadera pesadilla.

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El complemento sobrenatural de la familia: la Parroquia

Si la Escuela o el Colegio son un complemento natural de la familia, la Iglesia es un complemento sobrenatural.

El hijo nace a la vida natural gracias a la acción procreadora del padre y la madre en el seno de la familia; de una manera semejante, el cristiano nace a la vida sobrenatural en el seno de la Iglesia, que ha recibido de Dios la maternidad sobrenatural, gracias a la cual engendra, alimenta y educa a las almas en la vida de la divina gracia (Pío XI: Encíclica Divini Illius Magistri).

Por eso decía San Agustín que no puede tener a Dios por padre el que no tiene a la Iglesia por madre.

Por otra parte, como afirmaba Pío XII, la misión educativa de la Iglesia concuerda admirablemente con la misión educativa de la familia.

Más todavía; no sólo concuerda, sino que por ser la gran familia de Cristo es el ambiente educativo más estrecha y armoniosamente unido con el de la familia cristiana. Este ambiente educativo de la Iglesia no comprende solamente sus sacramentos, medios divinamente eficaces de la gracia, y sus ritos, todos de manera maravillosa educativos, ni tan sólo el recinto material del templo cristiano, asimismo admirablemente educativo en el lenguaje de la liturgia y del arte, sino también gran abundancia y variedad de Escuelas, asociaciones y toda clase de instituciones dedicadas a formar a la juventud (Encíclica Divini Illius Magistri).

Ahora bien, de entre todas esas instituciones que florecen, en el seno de la Iglesia hay una que por su importancia práctica destaca sobre las demás y que está en íntimo y permanente contacto con todas las familias en toda la tierra: es la Parroquia, célula insustituible de la comunidad cristiana, como ha dicho Pío XII (Carta al Obispo de Versalles, 30 de marzo de 1950).

Por otra parte, esa misma Parroquia viene a ser como una gran familia donde los hombres, hijos de Dios, viven entre sí como hermanos (Discurso a los predicadores cuaresmales de Roma, 28 de noviembre de 1954).

El Papa Pío XII subrayó muchas veces con complacencia este aspecto de familia de la comunidad parroquial. Y la Iglesia, en el Código de sus leyes, prescribe que se exhorte a los fieles a que, donde, pueda hacerse cómodamente, vayan con frecuencia a sus iglesias parroquiales y allí asistan a los divinos oficios y escuchen la palabra de Dios (canon 467, § 2).

Por eso la iglesia, y singularmente la iglesia parroquial, debe ser considerada como una especie de prolongación de la propia casa. Los padres han de ir a ella con sus niños, no sólo para oír Misa las fiestas de obligación, sino para acostumbrarlos a la frecuente recepción de los Sacramentos. Si no lo hace así, la familia quedará incompleta en su aspecto educativo y su ambiente estará falto de un elemento insustituible.

La crisis actual, que impide servirse de este medio, debe estimular a los padres a reemplazar este medio por otro con la misma finalidad.

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Dos medios de formación para los niños en la Parroquia

Para completar la obra educativa que se realiza en el seno de la familia, la Parroquia tiene dos medios principales: el catecismo parroquial y las asociaciones infantiles o juveniles.

El catecismo parroquial es el medio ordinario establecido por la Iglesia para dar a los niños no sólo la instrucción catequística necesaria, sino, además, la formación religiosa completa, iniciándolos en las prácticas y en la vida, cristiana.

Para ello manda a los párrocos que además del catecismo general que se celebra en los días festivos a lo largo de todo el año, haya cada año un cursillo intensivo de catequesis para preparar a los niños que han de hacer su primera comunión. Y cuando se acerca el tiempo en que se ha de administrar la confirmación por el Prelado, ya sea en visita pastoral, ya fuera de ella, manda también la Iglesia haya sesiones especiales de catecismo para la oportuna preparación.

Por medio de estas diversas sesiones de catecismo el niño puede llegar a tener una instrucción religiosa completa. Para ello es indispensable que asista no sólo a la preparación que se hace para la primera comunión, sino luego también, hasta terminar la edad escolar, a la sesión dominical de catecismo y a las sesiones extraordinarias cuaresmales.

Es un error craso de los padres no preocuparse de la asistencia de sus hijos al catecismo después que han hecho su primera comunión.

¿Qué sucedería si a los siete años suspendieran su asistencia a la Escuela? Lo poco que habían aprendido en la clase de párvulos lo olvidarían en seguida, y aunque no lo olvidaran, sería una preparación cultural a todas luces insuficiente para la vida con sus actuales exigencias.

Eso mismo sucede en el orden religioso si los niños no reciben más formación catequística que la de la primera comunión. En cambio, si año tras año asiste a la preparación para la comunión pascual y luego al catecismo de perseverancia a lo largo del curso, su cultura religiosa irá aumentando juntamente con su edad, y su piedad irá siendo fomentada con los actos que suelen acompañar a la instrucción en las catequesis bien organizadas.

El niño va diariamente durante cuatro o seis horas a la Escuela, y va porque sus padres lo quieren; luego irá semanalmente al catecismo si los padres lo quieren.

En cuanto a las asociaciones infantiles o juveniles, ya hemos hablado suficientemente de ellas al tratar de la educación religiosa.

Lo interesante es que los padres tengan el suficiente amor a sus hijos y la necesaria docilidad a la Iglesia para aprovecharse también de este medio que solícita les ofrece, orientando y empujando suavemente a sus hijos por ese camino.

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Conclusión

Padres, educad. Educad a vuestros hijos, porque esa es vuestra obligación más grave, vuestra misión más sagrada, vuestra prerrogativa más excelsa.

Padres, educad. Porque educar al hijo es reengendrar su naturaleza, es fortalecer su cuerpo, es perfeccionar sus sentidos, es iluminar su inteligencia, es moldear su corazón, es esculpir su carácter, es orientar su vida, es asegurar su eternidad.

Padres, educad. Porque la educación de los hijos es el mayor timbre de gloria para vosotros, la mejor herencia para ellos, la empresa más útil para la sociedad, vuestro mejor acto de servicio para la Patria, vuestro mejor apostolado para la Iglesia.

Padres, educad. Educad aplicando a esta empresa todo vuestro ser y todo vuestro haber: vuestros sentidos, para la atenta y amorosa observación de los hijos; vuestros sudores y vuestro patrimonio, para que no os falten los medios necesarios para que la educación sea completa; vuestro trabajo, para que la obra no quede truncada por pereza o por desidia; vuestras ilusiones y vuestros sueños, para que el ideal y blanco al que apuntéis sea elevado y excelso; vuestra experiencia, para apartarle los escollos en que acaso vosotros tropezasteis; vuestra inteligencia, para que sea una empresa dirigida sabiamente, y vuestro corazón, para que todo en esa obra se haga con amor y por amor.

Padres, educad. Y para ello observad a vuestros hijos con cariño, vigiladles con diligencia, instruidles con asiduidad, guiadles con solicitud, frenadles con oportunidad, corregidles con benignidad, reprenderles sin aspereza, castigadles sin enojo, perdonadles sin resentimiento, amadles sin sensiblerías.

Padres, educad. Así vuestros hijos serán más hijos vuestros, hijos no sólo de vuestra arcilla, sino también de lo más noble de vuestro espíritu: hijos de vuestro amor, porque ése es el instrumento de este sublime arte; hijos de vuestros sacrificios, porque sin ellos no puede haber verdadera obra educadora; hijos de vuestras oraciones, porque la oración debe preceder, acompañar y seguir esta sagrada tarea; hijos de vuestras penas, porque quien no sufre al ver que el hijo se desvía del camino o se queda por debajo del ideal entrevisto en los más hermosos sueños, demuestra tener muy menguado caudal de amor; hijo de vuestras lágrimas, porque lo mismo que en el caso del hijo menor de la parábola evangélica y en el caso de Agustín de Hipona, las lágrimas de los padres, al caer sobre los grandes o pequeños pródigos, son un segundo bautismo que los regenera, después de haberlos devuelto al buen sendero.

Padres, educad. Que la educación de los hijos sea vuestra obra maestra en la vida, el más fundado motivo de confianza en la muerte y el precio con que compréis una corona inmarcesible en la eternidad.

Hago mención de todo ésto, pues qué pensará un prelado como Monseñor Ocáriz, versado en la filosofía al nivel de un Padre Fabro, ante lo ignaro (en estos temas metafísicos de alto vuelo y profunda visión) de Monseñor de Galarreta y de su equipo de filósofos y teólogos en el Vaticano. Pues hay que decir la verdad, aunque duela, puesto que en los seminarios de la Fraternidad, brilla el Padre Fabro por su ausencia.

Al aplicar las categorías de la verdad al error, revestido de legitimidad (falsa, por supuesto) imperando oficialmente en el nombre de Dios, habráse visto mayor fariseísmo.

Pretender defender el Concilio Vaticano II y hacerlo obligatorio, es aplicarle al error lo que es de derecho y patrimonio exclusivo de la verdad.

El Concilio Vaticano II es un adefesio y un absurdo teológico, cual círculo cuadrado, puesto que todo legítimo Concilio Ecuménico es ipso facto, infalible por su misma y propia esencia, dado que su infalibilidad no depende de la voluntad de ninguno de sus miembros, ni del Papa ni de los otros Obispos. Depende del Papa su convocatoria y realización, pero no depende de él el ser o no ser infalible, como no depende de ninguno de los contrayentes, que el matrimonio sea indisoluble, depende de ellos el querer o no querer realizarlo, (casarse) pero si se casan, el matrimonio es indisoluble por su misma y propia esencia. Del Papa depende ser o no infalible queriendo ejercer o no su magisterio ex cátedra. Pues de él depende que quiera o no ejercer dicho magisterio y prerrogativa extraordinaria y exclusiva sólo de él. Pero no depende ni puede depender del Papa, que un Concilio Ecuménico en el ejercicio del magisterio universal y solemne (extraordinario) de la Iglesia, sea o no infalible. La Iglesia no puede darse el lujo de posibilitar el error en materia divina y de fe enseñando o posibilitando el error en nombre de Dios. Un Concilio Ecuménico como el Vaticano II, no infalible por voluntad tanto de Juan XXIII como de Pablo VI, es un Concilio deficiente en su constitución divina y por lo tanto ilegítimo y nulo de pleno derecho, por defecto constitucional que vulnera su propia esencia magisterial e infalible.

Esto es lo que hay que decir teológica y jurídicamente, de lo contrario es admitir que la Iglesia Católica como institución divina, es defectible, pudiendo enseñar el error en materia de fe, no se diga ya de la herejía, que puede no estar garantizada su veracidad por la infalibilidad (indefectibilidad magisterial) en su máximo órgano universal extraordinario.

Es el colmo de los colmos, hacer pasar el Concilio Vaticano II como válido y legítimamente constituido, ésto es un grave error teológico, doctrinal y jurídico que denota una falta de cordura y sapiencia teológica.

El Concilio Vaticano II cae por su propio peso, tiene un error de fundamento que lo vicia en su propia esencia al haber excluido e impedido la presencia sacrosanta del Espíritu Santo, eyectándolo (enviándolo a paseo). Es una gran falacia y engaño el pretender imponerlo haciéndolo pasar como un Concilio válido, legítimo y por lo tanto obligatorio, por lo cual es un pseudo concilio, un anti concilio, un concilio al revés, invertido (sodomizado) y por lo tanto, más que Concilio, es un conciliábulo.

Marín Sola, ya decía: “Está revelado que ‘todo concilio ecuménico es infalible’, o lo que es lo mismo, está revelado que ‘todo concilio es infalible, si es ecuménico’ ”. (La Evolución Homogénea del Dogma Católico, BAC, 1963 p.435). Obra que apareció en Valencia en 1923, siendo avalada además el mismo año, por el que fuera Secretario de Estado del Papa San Pío X, el muy ilustre Cardenal Merry del Val.

Luego no queda otra solución: o el Concilio Vaticano II es legítimo y verdadero Concilio Ecuménico y en consecuencia infalible, por tanto no tiene errores en la fe, ni puede tenerlos, ya ni se diga herejías, quedando éstos excluidos de pleno derecho, por su misma y propia divina esencia constitutiva; o el Concilio Vaticano II no es legítimo y verdadero Concilio Ecuménico y por lo tanto no es ni puede ser infalible, luego no es legítimo Concilio pudiendo tener errores, como de hecho los tuvo y tiene, y no sólo errores, sino hasta herejías, al pretender aggiornarse (ponerse al día) con el mundo moderno, impío y herético que abjura de Dios.

Qué fue entonces el Concilio Vaticano II (el pseudo Concilio) una gran y solemne reunión eclesiástica universal; y que al pretender ser un Concilio Ecuménico, legítimo y obligatorio, como pretende Monseñor Ocáriz(miembro del Opus Dei) y uno de los teólogos de las conversaciones doctrinales de parte de Roma, con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, es un engaño, queriendo meter gato por liebre, y es además hacer servir la inteligencia al error, la mentira y la impostura más descomunal en toda la historia de la Santa Madre Iglesia, como pretende Monseñor Ocáriz, en su artículo publicado en L´Osservatore Romano del 2 de Diciembre de 2011.

Ya Monseñor Lefevbre había vislumbrado que no tiene ningún valor un concilio no infalible, pues dijo en una de sus conferencias espirituales en el Seminario de Ecône, el 27 de Enero de 1986: “Qué valor tiene un Concilio no infalible? ninguno”; pero de esto no queda rastro en la memoria de los que hoy pretenden ser sus fieles y dignos discípulos.

No queda otra calificación teológica- jurídico – exegética, que pueda tener el pseudo Concilio o anti Concilio Vaticano II, ya que con él, se concretiza puntualmente la desaparición del obstáculo que según San Pío X era el Imperio de la Verdad mantenido por la Iglesia. A partir de Vaticano II, se oficializó el imperio de la falsedad, el error y la herejía, pues al impedir al Espíritu Santo su sacra presencia, para que garantizara (por derecho propio como corresponde a todo legítimo y verdadero Concilio Ecuménico) la infalibilidad de la Iglesia y de su sagrado Magisterio Universal, que es lo que impide (obstaculiza) que el error impere sobre la verdad, se abrieron las puertas al error. Con lo cual se hace evidente que con el Concilio Vaticano II se quito el obstáculo del que habla San Pablo y que detiene la aparición (manifestación) del Anticristo.

Decía San Pío X: “Cuando esta doctrina no pueda ya guardarse incorruptible y que el imperio de la verdad no sea ya posible en este mundo, entonces, el Hijo de Dios aparecerá una segunda vez, pero hasta ese último día, debemos mantener intacto el depósito sagrado y repetir la gloriosa declaración de San Hilario: ‘vale más morir en este siglo, que corromper la castidad de la verdad’”. (Píe X, Jérome Dal-Gal, 1953, p.107-108).

El Padre Antonio van Rixtel ya hacía ver que: “Los dogmas de la infalibilidad e indefectibilidad de la Iglesia jerárquica, se fundan precisamente en la asistencia del Espíritu Santo, que impide que Satanás, aprovechando la falibilidad y defectibilidad de los hombres, se apodere -mediante la venida del Anticristo- de la Iglesia, el Lugar Santo, donde Él está congregando y edificando el cuerpo y la esposa de Jesús. Resulta, pues, que ‘el detener del misterio de iniquidad, que va obrando ya’, y el ‘impedir que el Anticristo sea manifestado hasta su propia sazón’, es justamente la tarea y obra del Espíritu Santo, con respecto a la Iglesia jerárquica, instrumento con que Él congrega la esposa de Cristo”. (El Testimonio de Nuestra Esperanza, escrito publicado por Buenaventura Gaviria Cámpora, refundiéndolo en otro libro El Tercer Milenio – El Misterio del Apocalipsis, Fundación Gladius, Buenos Aires, Argentina, 1995, p.559)

No queda más que recordar y tener presente, la visión que proféticamente tuviera el famoso Cardenal Pie al advertir a la posteridad: “La escisión, la separación, el divorcio de las sociedades con Dios, que es dado por San Pablo, como un signo precursor del fin: nisi venerit discessio primum (II Tes. 1,3), se irá consumando de día en día. La Iglesia, sociedad sin duda siempre visible, será de más en más, llevada a proporciones simplemente individuales y domésticas.” (Le Cardinal Pie de A à Z, Textes sélectionnés est classés par Jaquer Jammet,Editions de Paris 2005, p.187).

Estamos así con la Iglesia reducida a un pequeño rebaño fiel, disperso por el mundo en testimonio de la fe, mientras que la diáspora del pueblo elegido se ha concluido (finalizado) hace más de sesenta años, en Mayo de 1948. Dato que marca que estamos en los últimos tiempos apocalípticos como San Lucas lo afirma al decir que: “Y caerán a filo de la espada, y serán deportados a todos las naciones y Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que el tiempo de los gentiles sea cumplido”. (Lc. 21,24). El que quiera entender que entienda, y el que no, paciencia.

P. Basilio Méramo

Bogotá, 21 de Enero de 2012

Y habiendo bajado del monte, le siguieron muchas turbas; y he aquí que, viniendo un leproso, le adoraba, diciendo: Señor, si quieres, puedes limpiarme. Y extendiendo la mano le tocó, diciendo: Quiero. Sé limpio. Y al punto su lepra fue limpiada.

Y Jesús le dijo: Mira, que no se lo digas a nadie; mas ve, muéstrate al sacerdote y ofrece la ofrenda que mandó Moisés en testimonio para ellos.

Y habiendo entrado en Cafarnaúm, se llegó a Él un Centurión, rogándole y diciendo: Señor, mi siervo está postrado en casa paralítico y es reciamente atormentado. Y le dijo Jesús: Yo iré y lo sanaré. Y respondiendo el Centurión, dijo: Señor, no soy digno de que entres en mi casa, mas di tan solo una palabra, y será sano mi siervo. Pues también yo soy hombre sujeto a otro, que tengo soldados a mis órdenes, y digo a éste: Ve, y va; y al otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace.

Cuando esto oyó Jesús, se maravilló, y dijo a los que le seguían: En verdad os digo, no he hallado una fe tan grande en Israel. Os digo, pues, que vendrán muchos de Oriente y de Occidente, y se recostarán con Abraham, e Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Mas los hijos del reino serán echados en las tinieblas exteriores: allí será el llanto y el crujir de dientes.

Y dijo Jesús al Centurión: Ve, y como creíste, así te sea hecho. Y fue sano el siervo en aquella hora.

Después de la predicación y de la enseñanza en la montaña, se ofrece el momento de empezar a hacer milagros, para que cuanto se ha dicho reciba su confirmación en la virtud de los milagros.

Como enseñaba demostrando que tenía poder, para que no se creyese que era ostentación esta manera especial de explicarse, hace por medio de las obras lo mismo que había hecho por medio de las palabras, como teniendo también el poder de curar.

Entre los que no subieron al monte se encuentra el leproso, que no puede subir a lo alto, abrumado bajo el peso de sus pecados.

La lepra es el pecado de nuestras almas. El Señor bajó de la altura del Cielo como de un alto monte, para limpiar la lepra de nuestros pecados. Y así, como si le aguardase, el leproso sale al encuentro del que baja.

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En el monte enseñó, curó las almas y sanó el corazón humano. Terminado lo cual, como había bajado de los montes celestiales a salvar a los pecadores, un hombre lleno de lepra se llegó a Jesús, e hincadas las rodillas, pegando el rostro con la tierra, le adoró y dijo: Señor, si quieres, puedes limpiarme.

Aquí se han de ponderar las virtudes de este leproso en su oración.

La primera, grande reverencia exterior e interior, hincando las rodillas, postrándose en tierra, adorando a Cristo y llamándole Señor.

La segunda, fue grande fe en la omnipotencia de Cristo, confesando que con sólo quererlo, podía sanarle

No dice si lo pidieres a Dios, sino si quieres, puedes, confesando que era Mesías, Hijo de Dios.

No dijo si quieres, por dudar de su misericordia, sino por no saber si sus pecados lo desmerecerían, o si le convenía aquella salud corporal.

La tercera, fue gran resignación, porque no pidió alguna cosa expresamente, pues no añadió: límpiame, sino descubrió su necesidad y deseo con vivísimas palabras; y confesó la omnipotencia de Cristo y remitió a su voluntad el sanarle, dejando todo a su arbitrio, y le reconoce como Dios, y le atribuye la potestad de hacerlo todo.

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Aunque podía limpiarlo con la palabra y con la voluntad, le aplicó la mano; el Señor demuestra aquí que no obra como siervo, sino que, como Dios, toca y cura. La mano no se vuelve inmunda por haber tocado la lepra, sino que, por el contrario, el cuerpo leproso se vuelve limpio al simple contacto de la mano santa.

San Juan Damasceno dice: No era sólo Dios, sino también hombre, por eso obraba los milagros por medio de la palabra y del tacto, a fin de que sus actos divinos se llevasen a cabo con el concurso del cuerpo como órgano.

La voluntad de limpiar la lepra fue para el leproso, pero la palabra para los demás que lo presenciaban. Por ello dijo el Salvador: Quiero. Sé limpio.

Y San Jerónimo aclara que no debe leerse juntamente, como quieren algunos autores latinos: “Quiero limpiar”, sino por separado. De tal modo, que primero diga: “Quiero”, y después, mandando, diga: “Límpiate”. El leproso había dicho: “Si quieres”, el Señor le respondió: “Quiero”. Aquél había dicho:
“Me puedes limpiar”, y el Señor le respondió: “Sé limpio”.

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Compadeciéndose, pues de él, Jesús extendió su mano y le tocó, diciéndole: Quiero. Sé limpio, y al punto quedó sano.

Aquí se han de ponderar las maravillosas virtudes y excelencias de Jesucristo Nuestro Señor.

La primera, su misericordia. Se compadeció de la miseria del leproso sin dilación alguna, porque es notablemente compasivo; y quien tanto se compadece de las miserias del cuerpo, ¿cuánto más se compadecerá de las del alma? Porque la lepra de pecados, que provoca la ira e indignación de Dios, cuando es querida, provoca su misericordia cuando es aborrecida y queremos sanar de ella.

La segunda fue una rara muestra de su bondad y omnipotencia, correspondiendo a la fe y confianza del leproso, diciéndole: Quiero. Sé limpio. Tú dices si quiero, pues digo que quiero. Tú dices si puedo, pues digo sé limpio; y así fue.

La tercera fue gran benignidad, porque sin tener asco de la lepra, de que tenían tanto asco los judíos, que ni la tocaban ni se llegaban al leproso, y era inmundo el que le tocaba, Su Majestad extendió la mano y le tocó amorosamente para darle salud.

Y pondera el Evangelista que extendió la mano para significar que la había de extender en la cruz para librarnos de la lepra de los pecados, y que su carne sacratísima tenía virtud de sanar al que tocaba, y que cuando Dios extiende y abre su mano, a todos hinche de bendiciones y dones.

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Lo envió a los sacerdotes primeramente por humildad, y para que se viese que guardaba deferencias a los sacerdotes.

En segundo lugar para que, viendo éstos al leproso curado, se salvasen creyendo al Salvador, y si no creían, fuesen inexcusables.

Pero, previendo Jesucristo que nada adelantarían con esto, no dijo: “Para enmienda de ellos”, sino: “Para testimonio”, esto es, para acusación y atestación.

Y aun cuando previó que no habían de enmendarse, no dejó de hacer lo que convenía, mas ellos permanecieron en su propia malicia.

Aquí vemos el celo de Cristo por la observancia de la Ley Antigua mientras duraba, queriendo que los leprosos guardasen lo que les estaba mandado, que, en siendo sanos, se presentasen al sacerdote y ofreciesen dones y sacrificios a Dios, así en agradecimiento de la merced que les había hecho, como en testimonio de que estaban limpios.

Y quien tanto celo tenía de que se obedeciese a los mandatos de la Ley Antigua, ¿cuánto le tendrá mayor de que se obedezca a los de la Nueva?

Como aplicación espiritual, mandó esto al leproso para significar el Sacramento de la Penitencia de la Nueva Ley; en la cual se manda que cualquier leproso, con lepra de pecados, aunque haya por la contrición alcanzado perdón de ellos, se presente al sacerdote y le descubra la lepra que ha tenido, y delante de él ofrezca el sacrificio del espíritu atribulado y del corazón contrito y humillado, y oiga la sentencia de absolución, con la cual se confirma el perdón recibido y se purifica y perfecciona más el alma mediante la gracia sacramental, y queda hábil para recibir el Sacramento de la Comunión, como antiguamente los leprosos, presentándose al sacerdote, se raían los cabellos y pelos del cuerpo, y lavaban, sus vestidos y carne, y ofrecían en sacrificio un cordero sin mancilla, y de esta suerte quedaban limpios de la inmundicia legal, y eran admitidos al trato común con todos.

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Después que el Señor había enseñado a sus discípulos en el monte y sanado en la falda de éste al leproso, vino a Cafarnaúm en virtud de un misterio, porque, después de haber limpiado a los judíos, vino a donde estaban los gentiles.

Cafarnaúm, que significa villa de la abundancia, campo de la consolación, representa a la Iglesia que se había de formar de los gentiles, la cual está llena de abundancia espiritual y,
entre las aflicciones del mundo, consuela con las cosas del Cielo.

Mientras tanto, un Centurión que vivía en Cafarnaúm, teniendo paralítico a un siervo suyo muy querido, no atreviéndose a pedirle que viniese a su casa, le rogaba diciendo: Señor, mi siervo está postrado en casa paralítico y es reciamente atormentado.

Se ha de considerar la piedad de este Centurión, pues tan solícito estaba de la salud de su siervo y esclavo, al tiempo que ejercía otras buenas obras, reparando las sinagogas y haciendo mucho bien a los judíos, con ser él gentil.

También se destaca su profunda humildad, pareciéndole que era tan malo, y Cristo tan bueno, que no era digno de estar delante de Él.

No menos es de admirar su grande fe y confianza, contentándose con declarar a Cristo la necesidad de su criado, que estaba paralítico y muy atormentado, creyendo que era poderoso para sanarle en ausencia; y teniéndole por tan misericordioso, que bastaba representarle aquella necesidad, sin pedirle que la remediase.

Este centurión es el fruto primero de los gentiles, en comparación de cuya fe se considera como infidelidad la fe de los judíos. No había oído la predicación de Jesucristo, ni visto la curación del leproso. Pero habiendo oído contar esta curación, creyó más que lo que oyó, viniendo a ser la figura que representaba la futura conversión de los gentiles, quienes no habían leído la ley ni los profetas respecto de Cristo, ni habían visto al mismo Jesús hacer milagros.

Veamos aquí la fe del centurión, el cual no dijo “Ven y sánalo”, porque, habiendo llegado allí, estaba presente en todas partes; e igualmente su sabiduría, porque no dijo: “Sánale desde aquí”.

Sabía, pues, que tenía poder para hacerlo, sabiduría para comprenderle y caridad para oírle. Por lo tanto se limitó a exponer la enfermedad, dejando el remedio de la curación al arbitrio de su misericordia.

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En oyendo esto Jesús, respondió: Yo iré y le sanaré, dispuesto a emprender el camino hacia la casa del Centurión.

San Juan Crisóstomo enseña que lo que nunca había hecho Jesús lo hizo ahora. En todas partes siguió la voluntad de los que suplicaban, aquí la excede. No sólo ofreció curarlo, sino también ir a su casa.

Una vez más, hemos de ponderar la benignidad de Jesús y lo mucho que favorece a los humildes y pequeñuelos.

Al reyezuelo que le pidió fuese a su casa a sanar a su hijo, aunque era tan principal, le respondió con aspereza, tratándole de incrédulo; pero a este Centurión, que con humildad no se tenía por digno de pedirle tal cosa, se ofreció a ello, y de hecho iba a su casa, y no para sanar a su hijo, sino a su esclavo.

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Pero, con esta mereced que Cristo ofrecía al Centurión, este no sólo no se ufanó y envaneció, sino que creció más en humildad, arraigándose más en el propio conocimiento y en la fe de la omnipotencia de Cristo, que con una sola palabra podía sanar a su criado.

Dice San Jerónimo que así como admiramos la fe en el centurión, porque creyó que el paralítico podía ser curado por el Salvador, así se manifiesta también su humildad, en cuanto se considera indigno de que el Señor entre en su casa.

Y San Agustín completa, diciendo que considerándose como indigno apareció como digno, no de que entrase el Verbo entre las paredes de su casa, sino en su corazón. Y no hubiera dicho esto con tanta fe y humildad si no hubiese llevado ya en su corazón a Aquel de quien temía que entrase en su casa, pues no era una gran felicidad que Jesús hubiese entrado en su casa y no en su pecho.

De este modo, por el propio conocimiento, subió a otros actos excelentes de virtud, engrandeciendo a Cristo Nuestro Señor por las palabras que añadió: Yo soy un hombre que tengo superior, y debajo de mi mando tengo soldados, y en diciendo a uno: ve, luego va; y en diciendo a otro: ven, luego viene; que es decir: Yo soy un hombre terreno, sujeto a otros por razón de mi estado, pero Tú eres hombre celestial y Dios infinito, superior a todos, por lo cual no soy digno de que Señor tan alto venga a casa de hombre tan bajo; y si a mi palabra obedecen los soldados y criados que me sirven, mucho mejor obedecerán a tu palabra todas las criaturas, y las mismas enfermedades; y en diciéndolas Tú: Ven, vendrán; y en diciéndolas: Idos, se irán.

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Maravillado Jesús de estas palabras, dijo a los que le seguían: De verdad os digo, que no he hallado tanta fe en Israel…; y vuelto al Centurión, le dijo: Ve, y como creíste, así te sea hecho.

La admiración de Jesucristo nos prueba cómo la humildad y la fe son virtudes heroicas, y tan admirables, que parece bastan para causar admiración al que es sobre todos admirable.

Cristo Nuestro Señor alabó la fe de este Centurión gentil para honrarle, diciendo que no había hallado otra tal en el pueblo judaico, y con ella confunde a los que por razón de su estado habían de ser más humildes y piadosos y rendidos a Dios.

Enseña hermosamente San Juan Crisóstomo: Así como lo que había dicho el leproso, hablando de la potestad de Jesucristo: “Si quieres, puedes curarme”, se confirma con la palabra del Salvador que dice: “Quiero. Sé limpio”; así también aquí, no sólo no inculpó al centurión por lo que dijo de su potestad, sino que le elogió. Hizo más todavía, y el Evangelista, significando la intensidad de la alabanza, dice: Oyéndolo Jesús…

Creyó Andrés, pero diciendo San Juan: He aquí el Cordero de Dios; creyó San Pedro, pero evangelizándole Andrés; creyó Felipe, pero leyendo las Escrituras; y Nathanael recibió primero una prueba de la divinidad, y así ofreció la confesión de su fe.

Jairo, príncipe de Israel, pidiendo por su hija, no dijo: Di con tu palabra, sino: Ven inmediatamente. Nicodemo, oyendo hablar del misterio de la fe, dice: ¿Cómo puede ser esto? María y Marta dicen: Señor, si hubieses estado aquí, mi hermano no hubiese muerto, como dudando de que el poder de Dios pudiese estar presente en todas partes.

A fin de que nadie pensase que lo que el Salvador había dicho al centurión, no era sino una vana adulación, hace el milagro y dice: Ve, y como creíste, así se haga. Como si dijese: Según la medida de tu fe, se te medirá esta gracia.

&&&

Jesús cumplió así su deseo al Centurión, sanando a su criado con una sola palabra: Hágase como quieres; porque, como dice David, cumple Dios la voluntad de los que le temen.

Pidamos nosotros, con la Santa Liturgia: Omnipotente y sempiterno Dios, mira propicio nuestra flaqueza; y extiende, para protegernos, la diestra de tu Majestad. Amén

CAPITULO V

DIOS, FUNDAMENTO SUPREMO DEL DEBER

Hemos estudiado la prueba de la existencia de Dios sacada del apetito natural de felicidad. Redúcese, como decíamos, a lo siguiente:

El apetito natural, fundado en la misma naturaleza, común a todos los hombres, y no en la imaginación o en algún desvarío de la razón, no puede ser vano, quimérico o engañoso; es decir, no puede tender a un bien irreal o inasequible.

Pero todo hombre naturalmente desea, ser feliz, y la verdadera felicidad no se halla en los bienes finitos o limitados, por cuanto la inteligencia aviva en nosotros el apetito natural del bien universal e ilimitado que concibe.

Es, pues, necesario que exista un Bien sin límites, Bien puro, sin mezcla de imperfección; sin lo cual sería un absurdo psicológico, un contrasentido absoluto, la amplitud universal de nuestra voluntad.

El herbívoro encuentra la hierba que apetece, y el carnívoro la presa necesaria para el sustento; es imposible que sea de peor condición el apetito natural del hombre; debe ser posible la verdadera felicidad, naturalmente deseada, la cual sólo puede consistir en el conocimiento y en el amor del Soberano Bien.

Dios, pues, existe.

***

Hay otra prueba de la existencia de Dios, que arranca del deber moral o de la ordenación de nuestra voluntad al bien moral. Y esta nueva prueba conduce al Soberano Bien, no ya como objeto deseable sobre todas las cosas, sino como Ser supremo que tiene derecho a ser amado, exige amor y es el fundamento del deber.

***

La ordenación de nuestra voluntad al bien moral

El punto de partida de la prueba es la conciencia humana.

Aun los que dudan de la existencia de Dios comprenden, confusamente al menos, que es necesario hacer el bien y evitar el mal.

Para entender esta verdad, basta tener la noción de bien y distinguir, de acuerdo con el sentido común, tres clases de bien:

1°) El bien sensible o simplemente deleitable;

2°) El bien útil para un fin;

3°) El bien honesto o moral, que es bien en sí mismo, prescindiendo del deleite o utilidad que pueda reportar.

El animal descansa en el bien sensible deleitable y por instinto busca el bien sensible útil, sin relacionarlo con el fin para el cual usa de él. La golondrina recoge la pajuela, sin saber que es útil para el nido que fabrica.

Sólo el hombre conoce la utilidad o la razón de ser de los medios para el fin.

Sólo él también conoce y puede amar el bien honesto y comprender el sentido de esta verdad moral: es necesario hacer el bien y evitar el mal.

Por más que se perfeccione con el adiestramiento, la imaginación del animal nunca llegará a entender dicha verdad.

Pero cualquier hombre, por exigua que sea su cultura, la comprende. Todos los hombres que han llegado al pleno uso de razón distinguen las tres clases de bien arriba mencionadas, aunque no sepan explicarlas. Todos ven que una fruta sabrosa es un bien sensible, deleitable, un bien físico que nada tiene que ver con el bien moral, y que se puede usar de dicha fruta de una manera moralmente buena o moralmente mala; por consiguiente, lo deleitable no es de suyo moral.

Todos saben asimismo que una medicina muy amarga no es un bien deleitable, pero sí útil para recobrar la salud alterada. De la misma suerte, el dinero es útil, pero cabe hacer de él bueno o mal uso moral. Esta es una de las verdades más elementales del sentido común.

Y por último, todo hombre llegado al uso de razón advierte que sobre el bien sensible deleitable y aun sobre el útil existe el bien honesto, que también se dice racional o moral, el cual es bien en sí mismo, aparte el placer, las ventajas y comodidades que pueda proporcionar.

A esta clase de bienes pertenecen las virtudes, como la paciencia, el valor, la justicia.

En lo que toca a la virtud de la justicia, nadie pone en duda ser un bien espiritual, y no sensible; cierto es que recompensa con el gozo a quien la practica; pero aun sin ello es buena; y es buena, porque es razonable, conforme con la recta razón.

Comprendemos que es un deber practicar la virtud de la justicia por ella misma, no precisamente por la utilidad que acarrea o por evitar los males de la injusticia; y ello hasta el punto de padecer antes la muerte que atropellar la justicia y dejarse arrastrar por un acto injusto, sobre todo grave.

He aquí una perfección propiamente humana, es decir, del hombre como racional, no en cuanto animal.

De igual modo, es un bien en sí conocer la verdad y amarla sobre todas las cosas, y obrar en todo conforme a la recta razón, aparte el placer que ello reporta y las ventajas que proporciona.

Y este bien honesto o racional se nos presenta como fin necesario de nuestra actividad y, por consiguiente, como obligatorio.

Todo hombre comprende que un ser racional debe ajustar su conducta a la recta razón, como la recta razón se ajusta a los principios absolutos del ser o de lo real: Lo que es, es; y no hay posibilidad de que a la vez sea y no sea.

El inocente molido a palos por un pillo demuestra la existencia de un mundo inteligible superior al sensible cuando replica al agresor: Me puedes matar; mas no por ello tienes razón. La justicia es la justicia.

Es un hecho que en todos los pueblos se expresa el deber por fórmulas equivalentes: Haz tu deber, venga lo que viniere. Es preciso hacer el bien y evitar el mal. El placer y el interés deben estar subordinados al deber; lo deleitable y lo útil, a lo honesto. Es un principio eterno, que siempre ha sido verdadero y siempre lo será.

¿Cuál será el fundamento próximo del deber o de la obligación moral? Lo es como expone Santo Tomás en I^a-II^æ, q. 94, a. 2, el principio de finalidad, según el cual todo ser obra por un fin y debe tender al fin que le es proporcionado.

De ello se deriva que la voluntad del ser racional debe tender hacia el bien honesto o racional para el que está ordenada. La facultad de querer y de obrar racionalmente está ordenada para el acto racional, como lo está el ojo para la visión, el oído para percibir el sonido, el pie para andar, las alas para el vuelo, la inteligencia para la verdad. La potencia es para el acto correlativo; y, de no tender a él, pierde su razón de ser. No sólo es mejor para la potencia el tender hacia su acto, sino que ahí está su ley íntima y primordial.

La voluntad, que de suyo es capaz de querer, no sólo el bien sensible, deleitable o útil, mas también el bien honesto o racional, es decir, la voluntad, que esencialmente está ordenada al bien honesto, no puede dejar de quererlo, sin perder su razón de ser.

Esta voluntad existe para amar y querer el bien racional; bien, que debe ser realizado por aquélla, es decir, por el hombre que puede realizarlo y existe para realizarlo.

Tal es el fundamento próximo de la obligación moral.

Mas ¿no existirá otro fundamento supremo mucho más elevado?

La voz de la conciencia es a veces extraordinariamente poderosa cuando manda o prohíbe ciertas acciones, como el falso testimonio, la traición, o cuando reprende y reprueba tras una grave falta. ¿Acaso no le remuerde al asesino la conciencia, por oculto que permanezca el crimen? Los hombres lo ignoran, pero la conciencia no cesa de reprochárselo, aun dudando el criminal de la existencia de Dios.

¿De dónde viene esa voz de la conciencia? ¿Sólo de la lógica? ¿Será por ventura sólo de la razón individual? ¡Ah! pero es una voz que se hace oír por todos y cada uno de los hombres; es una voz que a todos domina.

¿Vendrá quizá de la legislación humana? Pero esta voz de la conciencia habla más alto que las leyes humanas de todos los pueblos, más alto que la Sociedad de las Naciones; esa voz nos dice que la ley injusta no obliga en conciencia; y los mismos legisladores que dictan una ley mala son reprendidos allá en el secreto de su alma por la recta razón que en ellos subsiste.

***

La ordenación de nuestra voluntad al bien moral supone

una Inteligencia Ordenadora divina

¿De dónde, pues, sale esa voz de la conciencia, en ocasiones tan potente? ¿No vendrá de arriba?

Si para ordenar un medio a un fin se requiere inteligencia ordenadora capaz de conocer en el fin la razón de ser del medio, una inteligencia capaz, por consiguiente, de constituir el medio para el fin; si como queda dicho, el orden físico del universo presupone una inteligencia ordenadora divina, ¿con cuánta más razón no la ha de exigir esta ordenación que vemos de nuestra voluntad al bien moral? No existe ordenación pasiva sin la correspondiente ordenación activa; en nuestro caso, sin la ordenación del Autor de la naturaleza.

Si de las verdades especulativas eternas (por ej., una cosa no puede a la vez ser y dejar de ser) se asciende por manera necesaria hasta la verdad eterna, fundamento de todas las demás, ¿por qué no elevarse del principio de la ley moral (es necesario hacer el bien y evitar el mal) hasta la ley eterna?

La diferencia es que aquí partimos de principios prácticos, y no de especulativos. El carácter obligatorio del bien no altera la demostración, sino sólo le añade nuevo realce; y precisamente ese carácter obligatorio, manifestado por el fundamento próximo del deber moral, nos conduce a investigar el fundamento supremo del mismo.

Si el bien honesto, al cual está ordenada nuestra naturaleza racional, debe ser querido aún sin la satisfacción y las ventajas que pueda proporcionar; si el ser capaz de querer el bien honesto lo debe querer, so pena de perder su razón de ser; si nuestra conciencia promulga ese deber y luego aprueba o condena, según los casos, sin que seamos dueños de acallar los remordimientos; en una palabra, si el derecho del bien a ser amado y practicado domina nuestra actividad moral y la de la sociedad actual y de las posibles, como el principio de contradicción domina todo lo real, actual y posible, necesario es que de toda la eternidad haya habido algo en qué fundar estos derechos absolutos del bien.

Estos derechos de la justicia, que dominan nuestra vida individual, familiar, social y política, la vida internacional de los pueblos pasados, presentes y venideros, estos derechos necesarios e imperativos no pueden tener su razón de ser en las realidades contingentes y pasajeras que están dominadas y regidas por aquéllos, ni tampoco en los deberes múltiples y subordinados que obligan nuestra naturaleza de seres racionales. Estos derechos, superiores a cuanto no sea el Bien mismo, no pueden tener fuera de él su fundamento y última razón.

Si, pues, el fundamento próximo del deber moral consiste en el orden esencial de las cosas, o con más precisión, en el bien racional a que están esencialmente ordenadas nuestra naturaleza y nuestra actividad, el fundamento supremo consiste en el Soberano Bien, último fin nuestro objetivo.

Y dicho deber moral no ha podido constituirse formalmente sino por una ley del mismo orden que el Soberano Bien, por la Sabiduría divina, cuya ley eterna ordena y dirige todas las criaturas a sus respectivos fines.

El orden de los agentes corresponde al orden de los fines. La ordenación pasiva de nuestra voluntad hacia el bien supone la ordenación activa de Aquel que la creó para el bien.

En otros términos: la voluntad del ser racional debe tender al bien honesto o racional, por ser éste el fin para el cual ha sido ordenada por una causa eficiente superior que se propuso realizar dicho bien.

Por esto, a la lumbre del sentido común y de la razón natural, el deber está en último término fundado en el Ser, en la Inteligencia y en la Voluntad de Dios, que nos creó para conocerle, amarle y servirle en esta vida y después conseguir la bienaventuranza eterna.

También el sentido común respeta el deber y tiene por legítima la búsqueda de la felicidad; rechaza a la vez la moral utilitaria y la moral de Kant del deber puro, sin bien objetivo.

Y ante el sentido común, el deber de Kant es como un paisaje sin sol, árido y estéril.

***

A esta demostración de la existencia de Dios suele objetarse que implica petición de principio o círculo vicioso.

No existe deber moral propiamente dicho, arguyen, sin un legislador supremo; y es imposible sentirse categóricamente obligado al deber moral, si antes no se conoce la existencia del supremo legislador. O sea: la prueba propuesta supone lo que trata de demostrar; a lo sumo puede asignársele el mérito de declarar de una manera más explícita lo que implícitamente supone admitido.

A esta objeción se puede y debe responder lo que sigue: Basta exponer primero la ordenación-pasiva de nuestra voluntad al bien moral, para luego probar que debe existir una causa primera que así ha ordenado nuestra voluntad al bien, por cuanto no se da ordenación pasiva sin ordenación activa.

Así, el orden del mundo supone una inteligencia suprema ordenadora, y las verdades eternas, que dominan la realidad contingente y la inteligencia finita, requieren también fundamento eterno.

Además de la ordenación pasiva de nuestra voluntad al bien moral, puede también tomarse por punto de partida la obligación moral manifestada en sus efectos, por ejemplo, en los remordimientos del asesino. ¿De dónde viene esa voz terrible del remordimiento, que ningún criminal puede acallar en el fondo de su alma?

La recta razón nos manda hacer el bien racional al cual nuestra naturaleza está ordenada; mas no lo manda en calidad de causa primera eterna, pues bien observado tenemos cada uno de nosotros cómo da la voz de mando, luego calla, vuelve después sobre sí; en una palabra tiene muchas imperfecciones y limitaciones; ella misma ha sido ordenada y no es el principio del orden. Es, pues, necesario subir más alto, hasta la Sabiduría divina que ordena todo para el Bien supremo.

Sólo allí encontraremos el fundamento supremo de la obligación moral o del deber. No hay en ello círculo vicioso; del remordimiento o de la satisfacción del deber cumplido subimos a la conciencia, que reprueba o aprueba; luego buscamos el origen de la voz de la conciencia. El origen primero no está en nuestra razón imperfecta, que comenzó a dar la voz de mando; nuestra razón da la voz de mando en calidad de causa segunda, que supone otra causa primera eterna, simple y perfecta: la Sabiduría por esencia, que todo lo dispone para el Bien.

El Soberano Bien, que antes se manifestó como primer objeto deseable, único capaz de darnos la verdadera felicidad, muéstrase ahora como el Soberano Bien que debe ser amado sobre todas las cosas, exige amor y establece el deber.

Por donde vemos también que si se niega el primer deber para con Dios, fin último del hombre, quedan privados del fundamento supremo todos los demás deberes. Si se niega que estamos moralmente obligados a amar sobre todas las cosas el bien en cuanto tal, y el Soberano Bien, que es Dios, ¿cómo probar la obligación de amar un bien mucho menos atrayente, cual es la humanidad en general, en que entiende la Sociedad de Naciones?

¿Cómo probar entonces el deber de amar la patria y la familia más que la propia vida?

¿Cómo probar asimismo la obligación de conservar la propia existencia y evitar el suicidio aun en los trances amargos de la vida?

Si el Soberano Bien no tiene derecho imprescriptible de ser amado sobre todas las cosas, con mayor razón carecen del mismo los bienes inferiores.

Si no hay un fin último que nos domine moralmente, ningún otro fin ni medio puede dominarnos. Si no existe un Legislador supremo que establezca el deber moral, queda desprovista de fundamento la ley humana.

Tal es la prueba de la existencia de Dios, Legislador supremo y Soberano Bien, fundamento del deber. Tal es la fuente eminente de donde sale la voz imperiosa de la conciencia, esa voz que atormenta al criminal una vez perpetrado el crimen, y al justo da la paz del deber cumplido, cuando hizo lo que estaba a su alcance.

***

La sanción moral

Para terminar, digamos unas palabras acerca de otra prueba de la existencia de Dios, que guarda estrecha relación con ésta que acabamos de tratar. Se funda en la sanción moral.

La consideración de los actos heroicos no recompensados acá en la tierra y de los crímenes inultos nos sugiere la necesidad de un Juez soberano que remunere a los justos y castigue a los transgresores.

Puede demostrarse la existencia de un Juez soberano y de una sanción eterna por la insuficiencia de las otras sanciones.

El mismo Kant reconoce alguna fuerza a este argumento, no toda la que en realidad tiene.

Helo aquí en pocas palabras:

El justo se hace merecedor de la felicidad por la perseverancia en el bien.

Ahora bien, sólo Dios puede realizar la armonía de la virtud y de la felicidad en otra vida mejor.

Luego es necesario que exista Dios y que haya otra vida.

Cuanto más intensa es la vida moral de uno, tanto más viva y firme es la convicción que saca de este sencillo argumento.

En realidad es una confirmación de la prueba anterior, y la presupone.

En efecto, si la voz de la conciencia viene del Legislador supremo, debe éste ser también Juez soberano que castiga y remunera. Siendo inteligente y bueno, tiene para consigo mismo el deber de dar a cada ser lo necesario para conseguir el fin que le asignó; tiene, pues, el deber de dar al justo el conocimiento de la verdad y la felicidad que ha merecido. (Santo Tomás, I, q.21, 1). Y además, como el Legislador supremo ama sobre todas las cosas el Bien, tiene para consigo mismo el deber de hacer respetar los derechos absolutos y de reprimir la violación de los mismos (I^a-II^æ, q. 87, a. 1 y 3).

En otros términos, si en el mundo físico hay orden, y si el orden exige una inteligencia ordenadora, con más razón debe existir orden en el mundo moral, que es infinitamente superior al físico.

De ahí la respuesta a las quejas del inocente oprimido e injustamente condenado por los hombres. Cuántas veces triunfan en el mundo los malos o los mediocres, mientras son condenadas almas inocentes, rectas y elevadas, como una Juana de Arco. Barrabás es preferido a Jesús; Barrabás es absuelto, y Jesús, crucificado.

La injusticia, sobre todo tan manifiesta, no puede quedar sin reparación; hay una Justicia superior, cuya voz se hace oír en nuestra conciencia, la cual algún día restablecerá el orden.

Entonces se manifestarán los dos aspectos del Soberano Bien, el cual tiene el derecho de ser amado sobre todas
las cosas (principio de la Justicia) y es esencialmente difusivo de sí mismo (principio de la Misericordia).

Tales son las pruebas morales de la existencia de Dios; ellas llevan la convicción a toda alma que no se empeñe en ahogar la voz de la conciencia y la ayudan a descubrir el origen superior de esa voz que conduce al Bien, por cuanto viene de Aquel que es el Bien por esencia.

AYUNO Y TENTACIONES DE CRISTO

Hoy hay sacerdotes que niegan las Tentaciones. Tengo el resumen de un artículo publicado con toda clase de aprobaciones en la “Revista Eclesiástica” de Lima, que me mandó mi amigo el P. jesuita Florentino Alcañiz: niega la realidad de las Tentaciones de Cristo y afirma que son una “dramatización” para expresar la eterna lucha del bien y del mal. Niega también que haya endemoniados y afirma que todos los “endemoniados” del Evangelio fueron enfermos y nada más. ¿Y cómo Cristo los dio por endemoniados, e incluso habló con los demonios? Ah, ésa es otra “dramatización”, para significar la existencia del mal en el mundo. Después, como si esto fuese poco, se mete con la Santísima Madre de Jesucristo (cosa que Jesucristo no suele tolerar) y dice que la aparición del Ángel Gabriel es un cuento ridículo; y que eso es otra dramatización del “monólogo interior” de María Santísima; o sea, que la Virgen se preguntó ella misma y se respondió ella misma: —¿Quieres ser Madre de Dios? —Sí quiero, cómo no.
Entonces, según Su Sapientísima Reverencia, los milagros de Cristo podrían ser todos “dramatizaciones” —Perfectamente, cómo no —Entonces, Reverendo, ¿en qué se funda su fe? —Se funda en la razón —Hace mucho tiempo que no tienes ni pizca de fe —ni pizca de razón— diría tu Padre San Ignacio de Loyola.
Me hace acordar lo que le sucedió a un paisano mío de Reconquista, que se le paró al lado un turista en auto y dijo:
1. Oiga amigo ¿éste es el camino que va a Reconquista?—Síseñor. El otro puso en marcha el auto y el paisano le gritó: —Ep, párese!
1. ¿Qué hay? —Este es el camino de Reconquista; pero si quiere llegar a Reconquista, pegue media vuelta y agarre pal otro lao, dirección contraria. Así este Profesor de Escritura, anda por la Sagrada Escritura, pero en dirección contraria: cree que anda entrando y anda saliendo.
Las Tentaciones de Cristo son reales y verdaderas. No diré que sean fáciles: son la mar de raras.
Algunos intérpretes (Durand, y también en cierto modo San Jerónimo y San Juan Crisóstomo) dicen que es natural, Cristo siendo Dios no podía ser tentado como nosotros los hombres. Pero Cristo no fue tentado como Dios,
es imposible; y su natura de hombre es esencialmente la misma que la mía.
Mejor dijo el gran místico alemán del siglo XIII Maestro Eckhart: que las tentaciones de Cristo fueron las mismas que las nuestras. ¿Cómo se entiende eso?
La materia de nuestras tentaciones es diferente; en realidad es diferente en cada hombre; pero el fondo (o sea lo que llaman los tomistas “la forma”, que no significa figura sino la estructura esencial de cada cosa, el “alma” como si dijéramos) ésa es la misma. El esquema general es el mismo.
En la parábola de las “Dos Banderas” que inserta San Ignacio en sus “Ejercicios Espirituales”, presenta a Cristo y a Satán como dos caudillos que están reclutando gente para sus campañas bélicas: San Ignacio ve la vida cristiana como una milicia, pues él había sido milico. El Mal Caudillo se sienta en un trono de fuego y humo, en figura horrible y espantosa; y haciendo llamamiento de innumerables demonios los manda a tentar por tres escalones; primero de codicia de riquezas; después de vano honor del mundo; por último a recrecida sobérbia; de donde después los precipiten en todos los vicios y pecados. “Dale al diablo un cabello y te tomará todo el pelo” —dice el español. San Juan Crisóstomo pone también estos tres escalones.
Los que hacen los ejercicios dicen —yo mismo lo he dicho alguna vez: “Eso es inexacto. Las tentaciones comunes son: 1° querer tener mucha plata; 2° exceso de lujo, boato, diversiones y comodidades; 3° pecados carnales”. Eso es así, pero es un caso particular del esquema de San Ignacio y del esquema de las Tentaciones de Cristo: primero tienta el demonio con la codicia de una cosa creada (y todas las cosas creadas menos la salud pueden conseguirse con la plata), una cosa creada que no es mala en sí, pero que apegársele demasiado es malo —a veces muy malo; después tienta con una cosa ya mala, aunque no sea o no parezca un crimen; después tienta con cosas perversas. No está obligado el diablo a tentar en este orden lógico; y por eso tampoco los Evangelistas las ponen en el mismo orden: Lucas lo cambia.
Codicia de riquezas: demasiado nos previno Cristo contra ella; el mundo de hoy ha olvidado esa prevención; y por eso anda trastornado; estamos en el Reino del Dinero. Un multimillonario argentino tiene poco que ver con un multimillonario yanqui; pero aquí no hay muchos. Un millonario yanqui, que había muchos hasta llegar al poder Teodoro Roosevelt y los llamaban “los Megaterios Sagrados” no son millonarios, son billonarios (en Estados Unidos y Francia un billón son mil millones). ¿Saben Uds. cuánto viene a ser un billón? Ni lo imaginamos. Por ejemplo, si al nacer Cristo un hombre tuviera un billón de dólares y gastase mil dólares al día (cosa que ningún hombre puede), ahora, pasados casi dos mil años a 365.000 dólares al año, le quedaría dinero todavía que gastar unos 700 años —un poco más. Hagan la cuenta, es una multiplicación y una división que puede hacer un escuelerito de 6° grado.
Es una aberración que un hombre tenga un billón; no lo ha ganado, es un robo; y esa aberración gobierna hoy al mundo. Santo Tomás dice que si se permite a todos que lucren todo lo que puedan, sin límites, eso no es lícito, es aberrante. Ahora no hay muchos billonarios en E.E.U.U., porque el Estado, por medio de exorbitantes impuestos, barre con las grandes fortunas; pero el Estado a su vez se ha convertido en billonario, trillonario y cuatrillonario, y eso es para peor. No solamente la deuda pública, solamente los intereses de la deuda pública de E.E.U.U. pasan del billón. ¿Y quién va a pagar esa deuda? Nadie, no se puede pagar. ¿Y los intereses? Los paga todo el mundo, empezando por las naciones sonsas.
Un amigo me dijo que el Diablo ha puesto a los E.E.U.U. las tres tentaciones; la tentación de la riqueza, y han caído; la tentación de la fama y el poder, y han caído: robo de territorios a Méjico y España, entrada innecesaria en las dos Grandes Guerras, poder: lo han conseguido. Ahora le ha puesto la última: el gobierno del mundo entero; lo mismo que a China, Rusia y De Gaulle (Europa); a los cuatro Grandes. Veremos lo que pasa.
Esto sólo ya es un loquero; el mundo no puede andar bien; y encima están los otros dos escalones del diablo —que dependen del primero.
Salto los otros dos escalones, porque no hay tiempo. En el segundo escalón están la vanagloria, el auto-engrupimiento y la ambición. Cada día se publican en el mundo (y la gente los lee) millares de libros lascivos, obscenos, sacrílegos, crueles o absurdos. ¿De qué viene eso? De la angurria de gloria, y también de dinero, de los escritores. Y la ambición ha causado más muertes en el mundo que todas las pestes juntas; porque de ella proceden las guerras.
En el tercer escalón está la crecida soberbia, que fue el pecado del Diablo y también de Adán. Al llegar aquí Cristo rechazó a Satanás sin cortesía: “¡Fuera de aquí!”
Así que vean cómo el diablo tentó a Cristo según el esquema; por supuesto que lo tentó en la suposición de que Cristo podía ser el Mesías, cosa que el Maldito no sabía seguro. Primero lo tienta con una cosa buena, el pan; pero que la consiguiera por mal camino, un milagro innecesario; segundo, con el afán de hacerse famoso, pero por medio de una temeridad, la cual es en sí mismo pecado grave contra la Prudencia; tercero, con una máxima maldad —a la cual tentación sucumbirá el Anticristo: tomar al diablo como Dios.
Como dije antes, este Evangelio está erizado de dificultades: he explicado la principal. Por ejemplo: ¿agarró el Diablo a Cristo que estaba en el desierto y lo llevó volando al pináculo del Templo? “¡Qué julepe tendría el Maldito!” —dice Santa Teresa. Probablemente se apareció en figura de peregrino y le pidió lo acompañara al Templo: el texto griego dice “paralambánein” que no significa “agarrar” ni “transportar” sino “conducir consigo”. ¿Y luego lo llevó volando a un monte alto desde donde se vieran “todos los Reinos del Mundo —a la montaña de Djebel Karantal, a 30 km. de Jerusalén, como dice la
leyenda? También aquí dice “paralambánein”. Probablemente produjo una gran visión imaginaria en torno a Cristo, donde se viese además de Jerusalén muchas suntuosas ciudades, ríos, valles y mares — todo el mundo en abreviatura.
El Diablo da bien de comer y da mal de cenar, dice el español. Al final del Padre Nuestro pedimos a Dios nos libre del Mal —o nos libre del Diablo— como traducen los ingleses (“the Evil One”) y los alemanes; y los brasileros. No podemos saber qué palabra aramea dijo Cristo, pues no nos ha quedado el Evangelio arameo de San Mateo —si es que existió. En griego y en latín, la última palabra del Padre Nuestro puede traducirse “de todo mal” o “del Malo”; porque ese ablativo que hay allí: “a malo” y “Apó poneeroú” puede venir de un nominativo masculino o bien neutro.
Es lo mismo de todos modos: que nos libre del pecado o del Diablo que es el que induce y se aprovecha del pecado.

(P. Leonardo Castellani, Domingueras Prédicas, Ed. Jauja, Mendoza, 1997, p. 67-74)

FUENTE

Después de la devoción a Jesús y a su divina Madre, no hay devoción más justa y más sólida que la que la Santa Madre Iglesia nos invita a tener a San José.

De todos los Santos propuestos a nuestra devoción, ninguno es más poderoso que Él cerca de Dios, y nadie tiene más derechos que Él a nuestro amor, a nuestra confianza y a nuestro homenaje de piedad filial.

Dios Padre, confiando a San José los tesoros más preciosos del Cielo y de la tierra, al escogerlo entre todos los hombres para ser el Jefe de la Sagrada Familia, nos dio en cierto modo la medida del respeto que le debemos.

El antiguo Patriarca José conoció en su juventud, por misteriosa revelación, el grado sublime a que sería elevado; vio en un sueño a los dos principales astros de nuestro firmamento inclinarse respetuosos delante de él; pero esta profética visión no se verificó exactamente sino con el segundo José, del cual el primero fue tan sólo una imagen, pues Jesucristo, que es el verdadero Sol de justicia que ilumina a los hombres, y María, la Luna esplendente que envía a la tierra la luz que recibe del Sol, se sometieron enteramente a la dirección de San José, y le tributaron el homenaje de la más respetuosa obediencia, como a su jefe.

La vida de Jesús debe ser nuestro modelo: Os he dado el ejemplo, a fin de que lo que Yo hice, lo hagáis vosotros también.

Pues bien; desde el momento que el Eterno Padre escogió a José para que le representara sobre la tierra, Jesús, lo honró como a su Padre, le obedeció en todas las cosas, y lo sirvió con sus divinas manos, tributándole la más obsequiosa reverencia.

Gersón encuentra en el profundo abajamiento de Jesús, obediente a José, la justa medida de la altura sublime a que fue elevado nuestro Santo. Este subió en la misma proporción en que descendió Jesús, de manera que la obediencia de Jesús nos prueba al mismo tiempo su incomprensible humildad y la incomparable dignidad de José. De manera que los actos de sumisión que practicaba el Hijo de Dios obedeciendo a José, eran para este otros tantos grados de la más sublime elevación.

¿Cómo podremos, pues, comprender la dignidad de un Santo que se vio obedecido, respetado y servido, por el espacio de tantos años, por su Creador, por su Dios?

María Santísima respetó y honró a San José como a dueño y como a esposo, destinado por el Eterno Padre para protegerla y dirigirla.

Y Ella, que es reverenciada por los Ángeles y por los Serafines; que vio inclinarse reverente al Arcángel Gabriel, y ante quien se postra la Iglesia triunfante y militante, se humilló ante José, prestándole los más humildes servicios.

Uno de los motivos que tenía la Virgen Santísima para honrar así a San José, era que conocía todos los tesoros de gracias con que el Espíritu Santo había colmado su corazón; pero cuando vio al Hijo de Dios respetar a José como a padre, servirlo como a su señor, escucharlo como se escucha al maestro, ¿quién podrá apreciar a qué grado se elevó su amor y reverencia a tan santo esposo?

Deseó entonces honrarlo como Jesús lo honraba; y no pudiendo hacerlo con la misma humildad, pues aquella era la de un Dios, se confundía en esa misma impotencia y manifestaba esa santa confusión a José, para compensarlo en alguna manera de cuanto hubiera deseado hacer, no sólo como esposa, sino como sierva, a imitación de Jesús.

La Santa Iglesia, a quien Dios confió las llaves de la verdad, para que nos condujera por el camino de la piedad sólida, al recomendarnos la devoción a San José, trata de inspirarnos una gran confianza en su poderosa protección. Le levantó magníficos santuarios, y estableció más de una fiesta solemne en su honor, que se celebran en todo el mundo católico: de manera que de oriente a occidente, doquiera resuena el nombre augusto del divino Salvador, se repite también el de su dilectísimo Custodio, verificándose así el oráculo de Nuestro Señor Jesucristo: El que permanece alerta en la guardia de su Señor, será glorificado.

La Iglesia propone a San José como modelo de vida interior y patrono de la buena muerte; nos exhorta a consagrarle el miércoles de cada semana, y para inducir a los fieles a honrarlo siempre más y más, concede numerosas indulgencias a las prácticas piadosas que se hacen en su honor.

Es así como la Iglesia trata de dar a su Santo Protector un justiciero tributo de reconocimiento, por los favores insignes que de Él ha recibido.

En efecto —dice San Bernardo—, San José, con la santidad de su vida, cooperó al misterio de la Encarnación del Verbo más que todos los antiguos Patriarcas con sus vivos deseos, con sus lágrimas y con sus méritos. La pureza de San José ha sido, en cierto modo, más fecunda que la fecundidad de todos los antecesores del Salvador.

Él, con su castidad, fue más afortunado que todos los héroes de la Ley antigua; y en cierto modo fue necesario, por así decirlo, para que se cumpliera el más augusto de los misterios: no tan sólo para que el Salvador viniera al mundo, con toda la honra que merecía, sino también —dice Santo Tomás— para que ese mismo mundo creyera al mismo tiempo en la Encarnación del Hijo de Dios y en la Virginidad Inmaculada de María.

¡Ah, si los parientes del joven Tobías se creyeron deudores al Arcángel Rafael, que había sido su guía en el viaje que debió realizar, cuánto más la Santa Iglesia y todo el pueblo cristiano deben demostrar su más vivo reconocimiento a San José, que protegió la infancia del Dios hecho Hombre, su Cabeza y su Salvador!

San José, como el virrey de Egipto, no solamente almacenó el trigo natural para sustentar a los súbditos de un rey idólatra, sino que preparó y conservó para el pueblo de Dios, el trigo de los elegidos, el Pan de los Ángeles, el alimento que lleva a la vida eterna.

Y la Iglesia, teniendo presentes favores tan inestimables, ha querido tributar a San José, honores mucho más elevados que los que otorgara Faraón al hijo de Jacob.

¡Oh José! —exclama la Iglesia—, pongo todos mis hijos bajo vuestra protección. María Inmaculada es mi Madre, mi Reina; Jesús, vuestro Hijo, es mi Esposo divino, y vos ocuparéis el lugar de Protector y de Padre. Adoptando por Hijo al Salvador del mundo, adoptasteis también a sus hermanos, que son mis hijos, y estoy segura de que vuestra caridad inextinguible no les negará ni los cuidados, ni los servicios que tributasteis a Jesús.

Después de estas sublimes e importantes consideraciones, no nos sorprenderá que todos los fieles tengan tanta confianza en San José, ni de que todas las Congregaciones, que son ornamento de la Iglesia, se hayan colocado bajo su protección, tomándolo como Patrono y modelo.

Todos los Santos han tenido la más tierna devoción a San José. Recordemos a San Bernardino de Sena, San Bernardo, Santa Brígida, San Francisco de Sales y Santa Teresa, verdaderos modelos de esta devoción.

El santo Obispo de Ginebra, en todas sus obras habla de San José con la más tierna devoción. A Él le dedicó, como al más querido Protector, su sublime Tratado del amor de Dios, y se gloría doquiera de pertenecer a este gran Patriarca. Escogió al casto Esposo de María como a principal Patrono y ángel tutelar de la Visitación, y manda a las novicias, que lo tengan como guía particular en el camino de la oración mental y de la contemplación.

El celo de Santa Teresa se hermana con el del piadoso Obispo de Ginebra. Encendida en la más viva y tierna devoción a San José, ¡con qué empeño se dedicó a propagarla!… Escribió, habló, y nada ahorró para que San José fuera conocido, amado y honrado de acuerdo con sus méritos.

Lo invocaba como a su Padre y señor; no emprendía ninguna obra sin implorar su socorro; le consagró trece monasterios que fundó en su honor, y exhortaba siempre a todos los fieles a recurrir a Él con confianza, y a ponerse bajo su patrocinio. A pesar de su solicitud en ocultar los favores con que Dios se complacía en enriquecerla, tratándose de contribuir a la gloria de San José, su pluma y su lengua ponían de manifiesto el secreto de su afecto: no podía dejar de manifestar las gracias extraordinarias que obtenía por su mediación.

Pero dejemos que ella misma hable en el capítulo VI de su Vida. La autoridad de una Santa tan venerada en la Iglesia por sus extraordinarias virtudes, debe inspirarnos confianza plena en tan poderoso Protector:

No me acuerdo, hasta ahora, haberle suplicado cosa que la haya dejado de hacer. Es cosa que espanta las grandes mercedes que me ha hecho Dios por medio de este bienaventurado Santo, de los peligros que me ha librado, así de cuerpo como de alma.

Que a otros santos parece les dio el Señor gracia para socorrer en una necesidad; a este glorioso Santo tengo experiencia que socorre en todas, y que quiere el Señor darnos a entender que, así como le fue sujeto en la tierra, que como tenía nombre de padre, siendo ayo, le podía mandar; así en el cielo hace cuanto le pide. Esto han visto otras algunas personas, a quien yo decía se encomendasen a él, también por experiencia. Y aun hay muchas que le son devotas de nuevo, experimentando esta verdad.

Querría yo persuadir a todos fuesen devotos de este glorioso Santo, por la gran experiencia que tengo de los bienes que alcanza de Dios. No he conocido persona, que de veras le sea devota y haga particulares servicios, que no la vea más aprovechada en la virtud. Porque aprovecha en gran manera a las almas que a él se encomiendan.

Paréceme ha algunos años, que cada año en su día le pido una cosa, y siempre la veo cumplida. Si va algo torcida la petición, él la endereza para más bien mío.

Sólo pido por amor de Dios, que lo pruebe quien no me creyere, y verá por experiencia el gran bien que es encomendarse a este glorioso Patriarca y tenerle devoción; en especial, personas de oración siempre le habían de ser aficionadas. Que no sé cómo se puede pensar en la Reina de los ángeles, en el tiempo que tanto pasó con el Niño Jesús, que no den gracias a San José por lo bien que los ayudó en ellos.

Quien no hallare maestro que le enseñe oración, tome este glorioso Santo por maestro, y no errará en el camino (Vida, VI, 47).

Por fin, el amor que debemos a Jesús es un dulce estímulo para honrar a aquel que le sirvió de Padre. La devoción a los Santos que tuvieron más íntima relación con su divina Persona en esta tierra, le es más grata que cualquiera otra.

De consiguiente, si amamos verdaderamente al divino Salvador, si queremos agradarle, ¿cómo no amaremos al Santo que Él tanto amó, y que tuvo para Él un amor tan tierno y tan perfecto?

***

¡Cuánto consuelo siento, amable y poderoso Protector mío, al saber por vuestra fiel sierva Santa Teresa, que jamás os ha invocado en vano, y que todos los que recurren a vos con plena confianza, son siempre escuchados y hacen rápidos progresos en la virtud!

Animado por tal confianza recurro a Vos, dignísimo Esposo de la Virgen Inmaculada; me llego a vuestros pies, y aunque pecador, oso presentarme a Vos. No rechacéis mis súplicas, Vos que merecisteis el nombre glorioso de Padre de Jesús, sino escuchadlas favorablemente, e interceded por mí ante Aquel que quiso ser llamado Hijo vuestro, y que siempre os honró como a padre. Amén.

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El hogar familiar no es sólo el habitáculo en que aparece y crece el niño; debe ser también el trampolín desde el cual el niño salta a la vida.

El hogar no puede ni debe ser avaro de la vitalidad que encierra; debe irradiar esa vida hacia la sociedad.

El niño nace, crece y se educa en el seno de una familia no para quedarse siempre en ella, sino, normalmente, para salir de ella y darse a la sociedad, ya sea constituyendo una nueva familia, ya continuando la tradición del hogar en que nació, ya fundando obras o empresas de benéfica influencia social, ya colaborando con las que otros fundaron; y todo eso en medio del mundo.

La familia tiene una configuración determinada y unos límites o linderos precisos, pero no para que ellos segreguen al hijo del mundo y de la sociedad, sino para que le introduzcan en él.

Cada familia no está aislada de las demás por el foso de un abismo ni separada por el muro de una incomunicación, sino unida con otras y con la sociedad por vínculos de carne y sangre, de solidaridad y necesidad.

La función básica de la familia es la de hacer al hijo ciudadano de una ciudad, ciudadano de la patria terrena, de una manera que le asegure poder estar después con los Santos en la gloria.

Los padres son un arco que lanza al hijo al espacio, como la flecha. Arco que sigue tenso después del disparo porque su misión no ha terminado. Con el extremo de su convexidad ha de estar dirigido hacia la parábola de aquella trayectoria del hijo, no para retenerlo, pero sí para apoyarlo si fuere necesario, para darle nuevo empuje si fuere preciso, para enseñarle de nuevo si su trayectoria se perdiera.

Por eso el hogar ha de ser no sólo escuela de virtudes personales, sino, además, escuela de virtudes sociales. No ha de enseñar al niño únicamente a vivir en sí y para sí, sino también a vivir en el mundo y para la sociedad.

La familia es para el niño el primer eslabón de su ligazón con el universo; debe ser, pues, también y al mismo tiempo, su primera escuela que le enseñe a relacionarse con el mundo y a proyectarse hacia él.

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El niño y el mundo

El niño, en los primeros cuatro años de su vida, es un gran solitario en medio del hogar; más que en el mundo, vive en sí mismo. Entre los cuatro y los siete años empieza a establecer contacto con el mundo que le rodea y con los demás seres. Más adelante, entre los doce y los dieciséis años, hay en la vida del adolescente como un nuevo descubrimiento del mundo exterior al que sigue la orientación definitiva de la vida.

Los padres deben procurar que la vida del hogar ayude y conduzca a su hijo en ese doble descubrimiento del mundo y que le facilite medios suficientes para irle conociendo suficientemente y saberse después situar en él.

El hogar moderno tiene a su disposición, para habituar al hijo a ese contacto con el mundo, muchos medios de que carecían las familias de hace un siglo no más: los diarios, las revistas ilustradas, la radio, la televisión, el cinematógrafo, internet últimamente han irrumpido en el hogar y han acortado las distancias que había entre él y el mundo.

Son elementos con los que hay que contar al estudiar el ambiente real de las familias de hoy y los medios que tienen para introducir a los hijos en el conocimiento del mundo.

No se puede vivir de espaldas a esas realidades del ambiente familiar, y mucho menos cuando esas realidades son un arma de dos filos, las cuales tanto pueden ser de excelentes resultados, si se usan con discreción, como tener consecuencias fatales si no son sabiamente dirigidas por los padres.

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Los hijos y la calle

La calle es el puente entre la familia y el mundo. Dos aspectos tiene la calle: la calle jardín y la calle vía pública. Y bajo uno y otro aspecto interesa que el niño tome con ella un contacto gradual guiado por sus padres.

La calle jardín, las zonas verdes de que nos hablan los modernos urbanistas, ocupa desgraciadamente muy poco espacio en las modernas urbes. Ella es el medio de que el niño establezca contacto con el mundo naturaleza.

La calle vía pública es el medio de que el niño empiece a relacionarse con el mundo sociedad.

Ambas son el medio de que el niño sintonice su alma con el mundo patria.

Tanto desde el punto de vista de seguridad personal, como desde el aspecto psicológico y moral, estos primeros contactos del niño con la calle deben hacerse juntamente con los padres.

Los padres serán el ángel tutelar de los hijos para los peligros de la circulación; los padres serán los cicerones natos de sus hijos en esos primeros ensayos de turismo infantil; los padres sabrán apartar la vista del niño de las crudezas que la vida moderna saca a veces a la luz pública.

Hay que procurar que los niños conozcan bien su ciudad, no sólo un barrio o parte, sino toda, con sus monumentos, sus edificios históricos y artísticos y hasta su historia; así la amará más, así se empezará a educar en él el amor a la Patria.

El hogar familiar no existe en el aire, sino en una población determinada, y esa población tiene su influencia y no pequeña en la formación concreta del ambiente familiar.

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Los niños y los espectáculos

Las personas mayores acuden muchas veces a los espectáculos en virtud de una necesidad de divertirse, o lo que es lo mismo, de «verter fuera de sí lo que les estorba».

Bajo este punto de vista, los niños raras veces necesitan del espectáculo; tan pocas, que muy bien se ha podido decir que la mayoría de los espectáculos para niños se fundamentan en una de estas dos mentiras: en las ganas que tienen los padres de divertirse ellos, o en las ganas que tienen de que los niños vayan a su espectáculo para poder ir ellos al suyo.

Hay otro ángulo visual desde el cual se justifica mejor la asistencia de los niños a los espectáculos: es que éstos son una gran ventana al mundo que para aquéllos se abre.

Pero aun bajo este aspecto no se puede abrir inconsideradamente la mano. A los niños no se les debe llevar a espectáculos si no se garantiza que no tienen reparos de orden moral y que favorecerán su instrucción, su educación estética y elevación espiritual.

En otras palabras, los espectáculos deben recrear y no divertir.

¡Qué enorme disparate llevar a un niño a un espectáculo para que salga dos horas más tarde excitado y calenturiento y con el subconsciente lleno de imágenes turbadoras y el entendimiento desquiciado por las cosas a medio comprender!

Por eso los padres deben adoptar ante los espectáculos una prudente actitud de reserva cuando sus hijos son pequeños.

Deben seleccionarlos con rigor, no admitiendo sino los que moralmente carezcan de inconvenientes y sean positivamente aptos para poner a los niños en contacto saludable con el mundo.

Y deben, además, de ordinario, acompañar a sus hijos pequeños en el espectáculo, para poder observar y orientar las reacciones de éstos.

Pero no al revés, ¡por favor! Que no vayan los niños a acompañar a los padres en los espectáculos propios de ellos; allí sólo encontrarán una de estas dos cosas: el aburrimiento o el escándalo.

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La Televisión

La televisión ha irrumpido victoriosa en los hogares. Y al hacerlo, plantea serios problemas pedagógicos, a los que los padres no pueden dejar de prestar la debida atención.

La cuestión ha sido seria y detenidamente estudiada por muchos autores. A ellos remitimos.

Un solo peligro deseamos indicar aquí: la televisión acecha al mismo clima o ambiente familiar en su conjunto.

Si no se evita este peligro, él influirá eficazmente, y con signo negativo, en la educación de los hijos.

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Los periódicos y revistas en la familia

También con atracción fascinadora penetraron en el recinto del hogar los periódicos y las revistas.

También ellos tienen su parte, y no pequeña, en la plasmación de cada ambiente familiar concreto, y también con relación a ellos se impone por parte de los padres una actitud de discreción y mesura.

En primer lugar, hay que decir claro que ciertas revistas cuyas ilustraciones rayan de ordinario en lo pornográfico, y ciertos periódicos sensacionalistas que se complacen en airear los crímenes más repugnantes, las escenas más truculentas, las manifestaciones más morbosas de la miseria moral humana, deben tener por completo cerrada la puerta de acceso al hogar.

Cualquiera de estas publicaciones, si penetra en la familia, llegará fácilmente a manos de los hijos y producirá en su alma el más funesto impacto.

Tengan siempre presente los padres que el clima del hogar, donde se abren a la vida las delicadas flores de los hijos de tierna edad, debe ser un clima de invernadero en el cual no reciba daño alguno, sino saludable protección, el miembro más pequeño e inocente de la familia.

Pero no deben contentarse los padres con este criterio meramente negativo; deben positivamente procurar que en su hogar entren buenas revistas y periódicos que vayan poco a poco introduciendo a sus hijos en la vida real con criterio cristiano y formando su inteligencia y sentido estético.

Y deben asimismo procurar para sus hijos la lectura de revistas infantiles de orientación formativa y cristiana, que entretengan sus ocios, cultiven su imaginación y desarrollen en ellos el sentido del humor y de la alegría.

Complemento de estas revistas debería ser, dentro de lo posible, una pequeña pero selecta biblioteca infantil y juvenil, en la que los hijos encuentren buena orientación y un honesto esparcimiento y solaz.

En cambio, debe evitarse la lectura a todo pasto de novelas. Santa Teresa nos dice el mal que le hicieron a ella las novelas de aquel tiempo o «libros de caballerías». Además de gastar en su lectura «muchas horas del día y de la noche», y de hacerlo «escondida de su padre», absorbían o embebían de tal manera su espíritu, que «si no tenía libro nuevo no parece tenía contento». De ahí se siguió el enfriamiento de su primer fervor y el abrir su corazón a las vanidades del mundo.

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¿La voz de la sirena en casa?

Aunque mucho menos peligrosa que la televisión, la radio no deja de tener sus inconvenientes en el hogar para la recta formación del ambiente familiar y la educación de los hijos.

Si una sabia y prudente actuación de los padres sabe sortear esas dificultades, la radio puede llegar a ser incluso un elemento de formación importante para los niños. En caso contrario, puede ser para ellos una auténtica voz de sirena.

La radio coincide, con la televisión, en ser «un huésped admitido en la intimidad de la familia»; pero se diferencia de ella en que no acapara y polariza toda la atención de los que conviven en el hogar.

La radio se dirige a los oídos y deja libres los ojos, y, por consiguiente, las manos de los radioescuchas; no impide, por tanto, ni el trabajo manual, ni las comidas en familia, ni el trajín femenino de cada día. La televisión, en cambio, al atraer y retener la mirada, impide toda otra actividad, no se compagina con la comida en común, corta la conversación; en una palabra: hace que los telespectadores coexistan más que convivan, mientras están ante la pantalla.

A pesar de ser menores los peligros en la radio, no faltan algunos. Siendo la radio un huésped admitido en casa, en los hogares donde hay niños no se deben escuchar programas en los que se dicen cosas que ningún huésped sensato diría ante los niños.

Hay emisiones que aun para los mayores resultan escabrosas y que para los menores son sencillamente escandalosas. En un hogar con niños deben eliminarse: es un sacrificio más que lleva consigo la dignidad de padre o madre de familia.

Pero en las mismas emisiones infantiles hay a veces cosas totalmente inconvenientes.

Para estas sesiones infantiles deben distinguirse las edades de los niños. Para niños de seis a diez años cumplidos deben evitarse las historietas y cuentos en los que se exalte o se presente con simpatía al niño rebelde.

El tipo extraordinario bueno, pero de virtud falsa y fingida, debe también evitarse porque hace antipática la virtud.

Merecen también desaprobación las historietas, cuentos y chistes en que no queden en buen lugar de estimación y respeto la autoridad de los padres, maestros, sacerdotes y, en general, las personas mayores constituidas en autoridad.

Hay que desaprobar todo aquello que sea picaresco o incorrecto en materia sexual; los chistes y canciones de esta clase, dejan huellas indelebles en el alma del niño.

Para niños de diez a catorce años cumplidos las novelas en las que se exalta el odio, la venganza, el tomar la justicia por su propia mano, o donde aparezca atrayente la figura del criminal, son dignas de desaprobación. Asimismo lo son las escenas terroríficas y licenciosas y aquellas historietas que fomentan los malos hábitos o vicios: la vagancia, el alcoholismo, la afición a lo ajeno, etc.

El temor de Dios y el respeto a las cosas religiosas, las verdades de la religión, etc., deben quedar en el lugar elevado que les corresponde en el ánimo del niño.

Los relatos que dan a conocer los vicios de una clase social, despertando sentimientos de envidia, rencor o venganza, no convienen a nadie y mucho menos a los niños.

Está reñido con la verdadera educación el representar al niño pobre siempre bueno y generoso, y al rico siempre duro y malintencionado; al patrono siempre explotador y al pobre siempre odiado por el rico, etc.

Evidentemente, no todas las emisiones se adaptan a estas exigencias. ¿Qué hacer, pues? La solución está en que los mandos de los aparatos de radio no estén en manos de los niños. Normalmente deben los padres, uno de ellos, estar con los hijos cuando se oye la radio en familia. Pues bien, si ve que la emisión se va orientando de manera inconveniente, lo mejor es que, con cualquier pretexto, el padre o madre busquen otra emisora, evitando de esta manera ese escollo para la educación de los hijos, haciendo callar la voz de la sirena para que se imponga la voz del buen sentido.

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Inconsciencia de muchos padres en estas materias

La Iglesia no se opone por sistema a los espectáculos ni a los medios de recreación; lo que reprueba es que se pongan muchas veces al servicio del mal y que se conviertan en instrumento de corrupción de las almas inocentes.

Los padres cristianos deben en esto sentir con la Iglesia y obrar en consecuencia, cerrando los ojos y el corazón a todo lo que en la prensa, en el film y en los espectáculos ofende el pudor y viola la ley moral, pero no sólo para ellos personalmente, sino para las familias.

Desgraciadamente no siempre sucede así. Hay padres que parece han perdido totalmente el sentido de responsabilidad en esta materia. Su actitud la hemos calificado de inconsciencia, pero esta calificación es demasiado benigna.

Pío XII la califica mucho más certeramente de «inconcebible aberración».

Cuando se piensa, por una parte, en las nauseabundas crudezas y desvergüenzas que se muestran en los periódicos, en las revistas, en la pantalla, en los escenarios y, por otra parte, en la inconcebible aberración de los padres que van con los hijos a deleitarse en semejantes horrores, el rubor sale a las mejillas llenas de vergüenza y desdén (Discurso a los predicadores cuaresmales de Roma, 23-3-1949).

Aun sin llegar a tamaña aberración, hay otros padres que se muestran inconscientes al creer que lo que ellos pueden ver sin peligro de su conciencia lo pueden ver igualmente sus hijos pequeños, olvidando aquella sabia norma del mismo Papa Pío XII, según la cual se necesita que los espectáculos sean proporcionados al grado de desarrollo intelectual, emotivo y moral de cada una de las edades.

Si los padres no tienen esto presente en lo referente al uso de la radio, televisión, revistas, etc., en el hogar, no abriguen la menor duda de que estos modernos inventos (introduciendo dentro de las paredes mismas de la casa una atmósfera envenenada de materialismo, de necedad y de hedonismo) inficionarán el ambiente familiar, que resultará por ello pernicioso para la educación y formación de sus hijos (Ver Pío XII, Carta al Episcopado Italiano sobre la Televisión, del 1-1-1954).

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Hemos dicho al principio que el hogar o el ambiente familiar ha de introducir poco a poco al niño en el mundo. Evidentemente, nos referíamos al mundo físico, social, cultural, político, patriótico e incluso internacional; pero en manera alguna a ese mundo de lo pasional y sensual, de lo naturalista y rastrero, que es el mundo enemigo del alma.

Ahora bien, si los padres no ejercen una prudente y saludable censura en esos modernos medios de difusión del pensamiento y la imagen, sucederá que eso que llamamos «mundo» en sentido peyorativo, ese espíritu mundano anatematizado por Cristo, se introducirá insensiblemente en el ámbito del hogar y se apoderará de él con gravísimo quebranto para las almas infantiles.

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Los diques del hogar

Está presente en la conciencia de todos las terribles catástrofes de tantos pueblos, cuando las aguas del lago construido río arriba, que si hubieran salido poco a poco por su cauce normal hubieran sido una fuente de energía, de riqueza y de vida, precipitándose por el boquete que el dique dejó abierto al romperse, sembraron en el pueblo y su campiña la muerte, la desolación y la miseria.

Algo parecido puede suceder con las familias. Estas, aunque están unidas al mundo y son un puente por el que el niño pasa para llegar al mismo, tienen la misión de hacer que ese contacto con el mundo sea lento, gradual y progresivo, a fin de que no destroce las almas infantiles sino que sea una fuente saludable de energías.

Por eso Pío XII nos habla de unos diques saludables con que la sana educación protege a la tierna edad de los hijos para que puedan adquirir la virtud necesaria antes de afrontar las tempestades del siglo (Encíclica Miranda prorsus, sobre el cine, radio y televisión, del 15-IX-1957).

Esos diques son las prudentes precauciones que hay, que adoptar para que el ambiente familiar sea puro, sano, noble y elevado; y para que no conozca más malicia del mundo que la que en cada edad puede con suficientes fuerzas resistir.

Pero los indicados medios modernos, usados sin consideración por los niños, pueden ser un verdadero caballo de Troya que, introducido alegremente, lleve la muerte a sus almas.

En efecto, al poner en contacto directo la intimidad del hogar con las brillantes y a veces fascinadoras realidades de ese gran mundo, pueden —lo dice el Papa-— minar esos diques saludables y abrir una brecha por la que penetrarán como en alud devastador las impetuosas aguas del mundo con sus miserias y sus escándalos, sembrando en las almas infantiles la corrupción, el desenfreno y la muerte.

Padres y madres de familia: si queréis ser buenos educadores y no verdugos de las almas de vuestros hijos, sed los sabios constructores, y los vigilantes guardianes de esos diques que transformen las aguas del mundo en elemento generador de energía y de vigor para vuestros hijos e impidan que pasen devastadoras y arrolladoras por su vida dando rienda suelta a sus pasiones y ahogando todo sentimiento generoso.

Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí la madre de Jesús. Fue invitado también a la boda Jesús con sus discípulos. Y llegando a faltar vino, la madre de Jesús le dijo: No tienen vino. Jesús le dijo: ¿Qué nos va en esto a Mí y a ti, mujer? Mi hora no ha venido todavía. Dice su madre a los sirvientes: Haced todo lo que él os diga.

Había allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cada una. Les dice Jesús: Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta arriba. Sacad ahora, les dice, y llevadlo al maestresala. Ellos lo llevaron.

Cuando el maestresala probó el agua convertida en vino, como ignoraba de dónde era (los sirvientes, los que habían sacado el agua, sí que lo sabían), llama el maestresala al novio y le dice: Todos sirven primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el buen vino hasta este momento. Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus milagros. Y manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos.

Este pasaje evangélico muestra que llaman al Señor a las bodas, no como persona distinguida, sino como uno de muchos, y sencillamente porque era conocido. Para expresar esto, el Evangelista dice: Y estaba la madre de Jesús allí. Y así como habían llamado a la Madre, llamaron también al Hijo.

Ante todo, pues, hemos de ponderar la benignidad y caridad de Cristo Nuestro Señor en aceptar este convite para tener ocasión de hacer bien a otros y sacar alguna ganancia espiritual para sus discípulos.

Dice San Agustín: ¿Qué de extraño tiene que fuera a aquella casa donde se celebraban las bodas, Aquél que vino al mundo a celebrar las suyas? Porque tiene aquí a su Esposa, a quien redimió con su sangre, a quien concedió como obsequio el Espíritu Santo, y a la que se unió desde el vientre de la Virgen; porque en realidad el Verbo es el Esposo, y la carne humana es la Esposa.

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Estando ya presente el Señor en las bodas, faltó el vino, con el objeto de que se manifestase la gloria de Dios, oculta bajo la forma humana, por medio del vino de mejor condición.

Debemos considerar la compasión y solicitud de la Virgen Nuestra Señora, pues viendo la falta del vino se compadeció del apuro de los novios y, sin que nadie se lo pidiese, se movió a procurar el remedio de esta necesidad por medio de su Hijo.

Dice San Juan Crisóstomo: Es digno de notarse cómo vino a la imaginación de la Madre haber concebido un concepto tan elevado de su Hijo, siendo así que hasta entonces ningún milagro había hecho. Se ha de recordar que San Lucas dice: María conservaba todas estas palabras, examinándolas en su corazón. Hasta entonces había hablado como uno de muchos, por lo que no presumía su Madre deberle decir tal cosa. Pero como oyó que Juan daba testimonio de Él, y como ya tenía discípulos, ruega con confianza al Señor: Y llegando a faltar vino, la madre de Jesús le dijo: No tienen vino.

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A esta requerimiento respondió Nuestro Señor: ¿Qué nos va en esto a Mí y a ti, mujer? Mi hora no ha venido todavía.

Afinadamente enseña San Agustín: Algunos, contrariando el Evangelio, y diciendo que Jesús no nació de la Virgen María, se esfuerzan en sacar de aquí un argumento para confirmar un error, y dicen: ¿Cómo puede creerse que era su madre, aquélla a quien dijo: “Mujer, qué hay de común entre tú y yo?” Pero el mismo Evangelista San Juan poco antes había dicho: “Y estaba allí la madre de Jesús”. ¿Y por qué esto, sino porque una y otra cosa son verdad? ¿O es que Jesús vino a las bodas para enseñar a despreciar a las madres?

Por eso, sobre esta respuesta, al parecer tan desabrida y seca, hemos de buscar las causas misteriosas de ella.

La primera fue para descubrir que era más que hombre, y que también era Dios, de quien es propio hacer la obra milagrosa que se le pedía, en la cual había de seguir su procedimiento y el tiempo y hora que en cuanto Dios tenía señalada, sin mudarla ni anticiparla por respetos de carne y sangre.

Con esto nos enseña que no hemos de afligirnos ni acongojarnos demasiado con nuestras necesidades, queriendo anticipar la hora que Dios Nuestro Señor tiene determinada para su remedio; ni señalarle tiempo para ello; sino, haciendo de nuestra parte cuanto fuere posible, hemos de arrojarnos en su divina Providencia, para que Él nos remedie en su hora, que será para nosotros la mejor y más conveniente.

Dios tiene señalada la hora de los trabajos y la de los milagros… Nuestra voluntad debe estar resignada para seguir y obedecer siempre la suya, sin apartarnos ni una hora ni un momento de ella.

La segunda razón de tal respuesta fue para ejercitar a la Virgen Santísima y darle ocasión de mostrar sus excelentes virtudes, especialmente su gran paciencia, humildad y confianza; porque con respuesta tan seca, ni se turbó ni quejó, ni respondió palabra alguna, ni se tuvo por injuriada; y lo que más admira, no perdió la esperanza de ser oída.

Con su ejemplo hemos de animarnos a tener paciencia y no perder la confianza cuando Dios no oyere nuestras peticiones o dilatare el oírnos; también cuando los hombres nos dieren respuestas desabridas, acordándonos de lo que dice el profeta Isaías: En el sufrimiento, silencio y esperanza está nuestra fortaleza, porque por tales medios alcanzamos de Dios lo que pretendemos.

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Entonces la Virgen dijo a los que servían a la mesa: Haced todo lo que él os diga…

Cuanto os dijere mi Hijo, hacedlo… En estas palabras se ha de ponderar la excelencia de este soberano consejo, el fin por qué le dio, las palabras de que usó y las virtudes heroicas que en todo esto descubrió.

Lo primero, mostró heroica confianza, porque aunque su Hijo le hubiese dicho expresamente: Yo haré todo lo que me pides, no hubiese podido Ella decir otra cosa de lo que dijo.

Lo segundo, tuvo gran luz para conocer el Corazón de Cristo Nuestro Señor y sus intenciones; porque dado el caso que pudiera remediar aquella necesidad creando nuevo vino o multiplicando lo poco que había sin decir nada a los ministros que servían a la mesa, con todo eso entendió la Virgen que su Hijo les había de mandar algo; porque la condición de Dios es querer que los hombres hagamos algo de nuestra parte para el remedio de nuestras necesidades, disponiéndonos con esta obediencia y diligencia para alcanzar el remedio de ellas.

De aquí es que la Virgen Nuestra Señora, con este consejo que dio a los ministros, nos avisa que para alcanzar de Dios lo que pedimos, no hay remedio más eficaz que juntar con la confianza la obediencia a cuanto nos manda.

Finalmente, debemos exaltar el amor que la Virgen tenía al silencio y brevedad de palabras, pues así las que dijo a su Hijo, como las que dijo a los ministros, fueron breves, muy medidas y ponderadas.

Y en particular éstas hemos de estampar en nuestro corazón como dichas por tal Madre y Maestra, procurando cumplir cuanto nos dijere Cristo Nuestro Señor, sin omitir cosa alguna, aunque sea dificultosa, y aunque parezca, como aquí, fuera de propósito.

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Nuestro Señor Jesucristo mandó, pues, a los ministros que llenasen de agua seis tinajas que allí estaban, y luego la convirtió en vino excelentísimo, y lo mandó llevar al maestresala que presidía la mesa.

San Juan Crisóstomo acota sutilmente: Pero ¿por qué no hizo el milagro antes que las hidrias fuesen llenas de agua? Porque hubiese sido mucho más admirable si hubiese sacado aquella sustancia de la nada y hubiese brillado mucho más el milagro, toda vez que allí no hubo otra cosa que el cambio de una esencia en otra. Esto, en verdad, hubiera sido más prodigioso; pero muchos, en cambio, no lo hubiesen creído. Por esta razón se abstiene muchas veces de hacer milagros estupendos, queriendo hacer más creíble lo que hace.

Los ministros, tan bien instruidos por el consejo de la Virgen, sin réplica ni dilación, sin decir ¿a qué propósito se nos manda esto?, o ¿qué tiene que ver traer agua para remediar falta de vino?, rindieron su juicio e hicieron lo que el Señor les mandaba, y por este medio, sin pensar, alcanzaron lo que deseaban.

De aquí debemos sacar cuán seguro es obedecer a Dios y a su Madre Santísima, sin escudriñar con vana curiosidad la causa de lo que nos mandan.

De este modo no seremos engañados de la serpiente astuta, que por este camino engañó a Eva, preguntándole la causa por qué Dios les mandó no comiesen del árbol de la ciencia.

Muchas veces Nuestro Señor, para darnos lo que pedimos, suele mandarnos algo que parece contrario. Esto hace para que aprendamos a rendir nuestro juicio a su obediencia.

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Admiremos la omnipotencia de Jesús, el cual con sólo querer, sin tocar el agua, la mudó en vino; y gocémonos de tener un Salvador tan poderoso

También ponderemos la gran liberalidad de este Señor en pagar los servicios que se le hacen, pues por un vaso de vino que le dieron en el convite, y éste de vino ruin, reintegró seis tinajas grandes llenas de excelentísimo vino, hasta lo sumo que podían recibir. Y lo mismo hace ahora, premiando un vaso de agua fría con una medida llena, apretada, colmada y que rebosa.

Dice San Juan Crisóstomo que el Señor no hizo vino sencillamente, sino un vino exquisito. Tales son los milagros de Jesucristo, que todo lo que hace es mucho más útil y hermoso que lo que se hace por la naturaleza.

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Si pasamos a considerar los efectos de este milagro; entre ellos vemos primero el gozo de la Virgen cuando vio que su esperanza había sido colmada.

Y así nos hemos de gozar grandemente de tener tal Madre, por una parte, tan solícita de nuestro bien, y por otra, tan poderosa para procurarlo.

Lo segundo, consideremos cuán confirmados quedaron en la fe los discípulos de Cristo con la vista de este milagro, pues dice San Juan que por esto creyeron en Él con nuevo fervor de fe y con grande gozo, viendo la omnipotencia de su Maestro, alegrándose de estar en su compañía, fiados de que no les faltaría nada teniéndole consigo.

Y no sin causa quiso Nuestro Señor que el primer milagro fuese en cosa temporal, tan casera y necesaria, para confirmar la fe de los que eran rudos y principiantes en las cosas de Dios, disponiéndoles poco a poco para otras mayores.

Lo tercero, ponderemos la gran admiración del maestresala cuando gustó la suavidad de aquel excelente vino, pues sin poderse reprimir, hizo llamar al esposo y le reprendió porque no guardaba la costumbre de todos los hombres, que primero dan el vino bueno y después el deteriorado, y él había guardado el mejor vino para la postre, porque el vino del principio, que despreciable antes pareció bueno, en gustando el que Cristo había hecho, le pareció malo.

Dios no quiso dar el vino escogido hecho por su mano hasta que se acabó el otro y se comenzó a sentir su falta…

Hizo esto por dos causas eminentes:

La primera, para que tengamos mayor estima de lo que Dios nos da, habiendo primero experimentado nuestra propia miseria, y viendo la buena ocasión en que acude a remediarnos, probando por la experiencia lo que dice David: que Dios es ayudador en las oportunidades y tribulaciones, dando el remedio de ellas en el tiempo y coyuntura que más nos conviene.

La segunda, para significar que no da Dios los contentos del espíritu hasta que se mortifican los de la carne, ni llueve el maná del cielo hasta que se acaba la harina que se sacó de Egipto.

Por eso dice San Bernardo: No se mezclan bien estos dos géneros de vinos y consuelos celestiales y terrenos.

Y así, es menester que se acabe en nosotros el terreno para gustar del celestial, aunque algunas veces da Nuestro Señor a gustar el celestial para que desechemos con facilidad el terreno.

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Pidamos a Nuestro Señor: ¡Oh Amador de las almas, dame a gustar el vino del espíritu, para que me sea desabrido el de la carne! ¡Dame a sentir la dulzura de las cosas celestiales, para que cobre fastidio de todos los deleites terrenos!

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¡Oh cristiano!, anímate a mortificar los regalos sensuales, para que seas digno de alcanzar los eternos por toda la eternidad. Amén.

CAPÍTULO IV

DIOS, SOBERANO BIEN Y EL DESEO DE LA FELICIDAD

Hablando de Dios, Ser y Verdad supremos, vimos que la multiplicidad de seres que se asemejan en una misma perfección, la bondad por ejemplo, no basta para explicar la unidad de semejanza de los mismos; lo múltiple, como dice Platón, no explica lo uno, no basta para dar razón de lo uno.

Además, ninguno de los seres qué poseen la referida perfección en grado imperfecto basta para dar razón de la misma, siendo cada uno de ellos un compuesto de perfección y de capacidad restringida, que, como todo compuesto, requiere una causa: quae secundum se diversa sunt, non conveniunt in aliquod unum, nisi per aliquam causam adunantem ipsa (Santo Tomás, I, q. 3, a. 7 y de Potentia, q. 3, a. 5).

El compuesto participa de la perfección, posee una partecita de ella, la tiene recibida; y no la ha podido recibir sino de Aquel que se confunde con la Perfección cuyo concepto no implica defecto alguno.

Esta doctrina es singularmente fecunda en el terreno de la vida moral, pues nos recuerda que cuanto más reparamos en nuestra deficiencia, en la limitación de nuestra sabiduría y de nuestra bondad, tanto más debemos pensar en Aquel que es la Sabiduría y la Bondad por esencia.

Lo múltiple no se explica sino por lo que es uno; lo diverso, por lo idéntico; lo compuesto, por lo simple; lo imperfecto y mezclado con imperfección, por lo perfecto, por lo exento de toda deficiencia.

Esta prueba de la existencia de Dios encierra implícitamente otra, que el Doctor Angélico expone en I^a-II^æ, q. 2, a. 8, demostrando que la beatitud que el hombre naturalmente apetece no puede consistir en bien alguno limitado o restringido, sino sólo en Dios, conocido al menos por modo natural y eficazmente amado sobre todas las cosas. Demuestra que la felicidad del hombre no puede consistir en las riquezas, ni en los honores, ni en la gloria, ni en el poder, ni en bien alguno corporal, ni siquiera en los bienes del alma, como la virtud: en ningún bien limitado. La demostración de esto último se funda en la naturaleza misma de nuestra inteligencia y de nuestra voluntad.

Veamos 1° el hecho de donde parte la prueba; 2°, el principio en que se funda; 3°, el término a que conduce; 4°, lo que está fuera del alcance de la prueba.

***

El hecho de experiencia: La verdadera felicidad, sólida y duradera,

no consiste en los bienes perecederos

Se llega al Bien supremo, fuente de la felicidad perfecta y sin mezcla, tomando por punto de partida ora los bienes imperfectos subordinados, ora el apetito natural que dichos bienes no logran calmar.

Si se mira a los bienes finitos, limitados, que el hombre naturalmente apetece, pronto salta a la vista la imperfección de los mismos: la salud, los placeres del cuerpo, las riquezas, los honores, el poder, la gloria, la ciencia misma, son bienes a todas luces pasajeros, muy imperfectos y limitados.

Pero lo imperfecto, como arriba dijimos, el bien mezclado con imperfecciones, es un bien participado por una capacidad restringida que lo recibe, un bien que supone el bien puro, sin mezcla de defecto; así, la sabiduría acompañada de ignorancia y de error es sabiduría participada, que presupone la Sabiduría por esencia.

Tal es el aspecto metafísico del argumento, tal la dialéctica de la inteligencia por vía de causalidad a la vez ejemplar y eficiente.

Mas la prueba que tratamos resulta más viva, más convincente y sugestiva, tomando por punto de partida el apetito natural de felicidad que tan ardiente sentimos dentro de nosotros mismos. Tal es el aspecto psicológico y moral del argumento y tal la dialéctica del amor, fundada en la dialéctica de la inteligencia que procede ora por vía de causalidad eficiente (productora u ordenadora), ora por vía de causalidad final (I^a-II^ae, q. 1, a. 4).

Son las dos causas extrínsecas, tan necesaria la una como la otra, y aun el fin es la primera de ellas. Aristóteles (Met. l. 12, c. 7) comprendió mejor la causalidad final de Dios, Acto puro, que la eficiente, sea productora u ordenadora.

Si en vez de considerar el fin del apetito natural se toma en cuenta la ordenación del apetito al fin, ordenación que requiere una Causa eficiente ordenadora, entonces el argumento queda incluido en la 5^a vía de Santo Tornas, por el orden existente en el mundo. Vista así la cosa, la ordenación pasiva de nuestra voluntad al bien honesto, al bien moral, superior al bien deleitable y al bien útil, presupone un Ordenador supremo; la obligación moral, manifestada en el remordimiento o en la satisfacción del deber cumplido, supone un Legislador supremo.

Santo Tomás, siguiendo a Aristóteles y a San Agustín, insiste en la existencia del apetito natural de felicidad; y como la inteligencia humana, muy superior a los sentidos y a la imaginación del animal, además del bien particular deleitable o útil, conoce el bien en general —lo cual constituye el bien como tal, lo deseable, sea cual fuese—, síguese que al tender el hombre, no a la idea abstracta del bien, sino al bien real existente en las cosas, no puede hallar la verdadera felicidad en bien alguno finito y limitado, sino sólo en el Soberano Bien.

Es imposible que el hombre halle en ningún bien limitado la verdadera felicidad que naturalmente apetece; porque apenas su inteligencia repara en el límite, concibe un bien superior, al cual se inclina la voluntad por natural deseo.

Profundamente observado tenía San Agustín este hecho, cuando en el libro inmortal de sus Confesiones (1, 1) estampó la conocida frase: Nuestro corazón, Señor, está siempre inquieto, mientras no descanse en Ti.

¿Y quién de nosotros no lo ha experimentado en su vida íntima? Si enfermamos, por impulso natural apetecemos la salud como un gran bien; y una vez sanos, por grande que sea el contentamiento por la salud recuperada, echamos de ver que ella no basta para dar la felicidad ni la paz del alma; cabe disfrutar de perfecta salud, y estar al mismo tiempo sumido en la tristeza.

Lo mismo se puede decir de los placeres de los sentidos: no sirven para hacernos felices; antes bien, a poco que de ellos se abuse, producen tedio y desengaño, porque la inteligencia, que concibe el bien universal e ilimitado, luego nos dice: ese deleite que hace un momento te cautivaba, ahora que lo has gustado te parece mezquino e incapaz de llenar el profundo vacío de tu corazón, incapaz de calmar tu apetito de felicidad.

Lo mismo sucede con las riquezas y los honores, tan generalmente apetecidos; una vez logrados, ve uno con desencanto que las satisfacciones que proporcionan son por extremo efímeras y superficiales, incapaces de llenar los senos del corazón; la inteligencia nos dice: esos honores y esas riquezas son bienes finitos, humo que disipa el viento.

Lo mismo cabe decir del poder, de la gloria; porque quien asciende en la rueda de la fortuna, una vez alcanzada la cumbre, necesariamente ha de iniciar el descenso, dejando el puesto a otros; pronto figurará entre los astros apagados.

Y si bien hay afortunados que logran retener por algún tiempo el esplendor del poder y de la gloria, no aciertan a encontrar en tales bienes la verdadera felicidad; antes bien con frecuencia se ven tan llenos de inquietud y de fastidio, que ansían abandonarlo todo.

No corren mejor suerte los que se entregan al cultivo de la ciencia, siendo ésta asimismo un bien muy limitado: la verdad, siendo completa y sin error, constituye el bien de la inteligencia, mas no es el bien del hombre integral; también el corazón y la voluntad tienen sus necesidades espirituales íntimas que, de no ser satisfechas, ahuyentan del hombre la verdadera felicidad.

¿La hallaremos acaso en la amistad pura y sublimada? Ciertamente, la amistad es fuente de grandes alegrías, muy íntimas a veces; pero nuestra inteligencia, que concibe el bien universal, sin límites, no tarda en observar que la amistad, por pura y sublimada que sea, es sólo un bien finito. Acordémonos de aquellas palabras de Santa Catalina de Sena: ¿Queréis beber largo tiempo de la copa de la verdadera amistad? ponedla al manantial del agua viva; de otra suerte, pronto quedará agotada y no podrá apagar más vuestra sed.

Si perdura la virtud refrigeradora de la amistad, es porque el amigo crece en bondad, para lo cual necesita recibir nuevos incrementos de un manantial más elevado.

Si nos fuera otorgado contemplar a un Ángel, la visión de su belleza suprasensible, puramente espiritual, nos dejaría al pronto maravillados; mas luego la inteligencia, que concibe el bien universal e ilimitado, nos diría: es tan sólo una criatura, un ser finito y, por ende, muy mezquino en comparación del Bien en sí, ilimitado, sin mezcla de imperfección.

Dos bienes finitos, por desiguales que entre sí sean, equidistan del Bien infinito; vista así la cosa, son igualmente insignificantes el Ángel y el grano de arena.

***

El principio por el cual se llega hasta el conocimiento de Dios

¿Será por ventura imposible satisfacer el apetito natural de beatitud que todos llevamos dentro?

¿Será posible que un apetito natural sea vano, quimérico, sin sentido ni valor?

Se comprende lo quimérico del deseo nacido de la fantasía o del error de la mente, por ejemplo, el deseo de tener alas para volar. Mas ¿cómo habría de serlo el apetito fundado directamente en la misma naturaleza humana, sin mediar ningún juicio condicional?

Porque el apetito o deseo de la felicidad no es una simple veleidad condicional; es innato y connatural al hombre, algo estable y firme, que se halla en todos los hombres de todos los países y de todos los tiempos. Y todavía es más; porque la naturaleza misma de nuestra voluntad consiste, aparte todo acto, en ser una facultad apetitiva del bien universal.

La naturaleza de nuestra voluntad, corno la de la inteligencia, no puede ser el resultado del acaso, de una feliz coyuntura; ambas facultades son principios simplicísimos de operación y no están compuestos de elementos diversos reunidos al acaso.

¿Puede ser quimérico el apetito natural de la voluntad? No es vano el apetito natural de los seres inferiores, como lo observa experimentalmente el naturalista. El apetito natural impulsa al herbívoro a buscar la hierba con que aumentarse, y la encuentra; al carnívoro, a proveerse de carne, y da con ella. El apetito natural del hombre es ser feliz; mas la verdadera felicidad no se encuentra de hecho en los bienes limitados; ¿será entonces imposible de hallar? ¿Será, pues, engañoso el apetito natural del hombre, vano y sin finalidad, mientras se logra el fin del apetito de los seres inferiores?

Mas no es el nuestro mero argumento de naturalista, fundado en la experiencia y en la analogía del apetito natural humano con el de los demás seres. El argumento tiene mayor alcance; es metafísico y se funda en la certeza del valor absoluto del principio de finalidad.

Si tal apetito fuera quimérico, carecería de finalidad, y no tendría razón de ser la actividad humana, inspirada por él; lo cual es contrario al siguiente principio necesario y evidente: Todo agente obra por un fin.

Para entender la verdad de este principio así formulado por Aristóteles, basta examinar los términos del mismo: Todo agente, sea cual fuere, consciente o inconsciente, tiende hacia algo determinado que le conviene. Ahora bien, el fin es precisamente el bien determinado al cual tiende la acción del agente o el movimiento del móvil.

Este principio, de suyo evidente para quien comprenda el valor de los términos agente y fin, se demuestra por reducción al absurdo; porque de otra suerte, dice Santo Tomás, no tendría el agente razón alguna para obrar o no obrar, para obrar de ésta o de la otra manera, para desear esto y no aquello.

No existiendo finalidad natural, si el agente no obrase por un fin, no habría razón para que el ojo viese, y no escuchara el sonido o saboreara los manjares; ni habría razón para que las alas hicieran al ave hender los aires, y no correr o nadar; ni para que la inteligencia, en vez de entender, realizara actos de voluntad. Entonces ninguna cosa tendría razón de ser y todo sería ininteligible. No tendría por qué caer la piedra, en vez de subir, ni los cuerpos por qué atraerse mutuamente, y no repelerse y dispersarse, rompiendo la armonía del universo.

El principio de finalidad posee necesidad y valor absolutos no menos ciertos que el principio de causalidad eficiente, que dice: Todo cuanto sucede y todo ser contingente requieren una causa eficiente; y en último análisis, todo lo que sucede requiere una causa eficiente no causada, una causa que se confunda con su mismo obrar, con su propia acción, que sea su existencia misma, siendo el obrar consecuencia del ser y la manera de obrar consecuencia de la manera de ser.

Estos dos principios de causalidad eficiente y de finalidad son igualmente ciertos, de una certeza no sólo física, sino metafísica, aun antes de la demostración de la existencia de Dios. Y aun la eficiencia no se concibe sin la finalidad; carecería de razón de ser, como hemos visto, y sería ininteligible.

***

Término de esta ascensión

Nuestro apetito natural de ser felices tiene una finalidad; tiende hacia un bien. ¿A un bien irreal, o a un bien real, pero inasequible?

Consideremos primero que el bien por nosotros apetecido no es sólo una idea de nuestro espíritu; porque, como dice repetidas veces Aristóteles, la verdad está formalmente en el espíritu que juzga, pero el bien reside formalmente en las cosas. Cuando apetecemos el alimento, no basta poseer la idea de él; que no es la idea del pan lo que alimenta, sino el pan mismo. Así, pues, el apetito natural de la voluntad, que tiene su base y fundamento en la naturaleza misma de la inteligencia y de la voluntad, y no en la imaginación o en el engaño, tiende hacia un bien real, y no hacia la idea del bien. De otra suerte, no sería un deseo, sobre todo un deseo natural.

Objetará alguno que la idea universal del bien nos lleva a buscar la felicidad en la reunión o en la sucesión de todos los bienes finitos que nos seducen: la salud, los placeres del cuerpo, las riquezas, los honores, la ciencia y el arte, la amistad. Todos aquellos que en carrera desatada se lanzan a gozar simultánea o sucesivamente de todos los bienes finitos, han puesto al parecer en ello la verdadera felicidad.

Pero la experiencia y la razón nos sacan del error. Subsiste siempre el vacío del corazón, manifestado en el hastío; y la inteligencia nos dice que la reunión, aun simultánea, de todos los bienes finitos e imperfectos no puede en modo alguno constituir el Bien absoluto concebido y deseado por nosotros; como un conjunto innumerable de idiotas no vale por un hombre genial.

Nada hace al caso la cantidad; se trata de la calidad del bien; aun multiplicados hasta lo infinito los bienes todos finitos, no llegan a constituir el Bien puro y sin mezcla que nuestra inteligencia concibe y nuestra voluntad apetece.

Aquí está la razón íntima del hastío que los mundanos experimentan y arrastran por las playas del globo; fíjanse hoy en esta criatura, mañana en aquella otra, sin jamás quedar satisfechos y verdaderamente felices.

Mas si la inteligencia es capaz de concebir el bien universal o ilimitado, la voluntad, esclarecida por aquélla, tiene también amplitud y profundidad ilimitada; ¿podrá entonces ser vano y quimérico el apetito natural, que busca un bien real, y no la idea del bien?

Este apetito natural, que tiene su cimiento y raíz en la naturaleza, y no en la imaginación, es tan sólido e inmutable como la naturaleza misma. No puede ser de peor condición que el apetito del herbívoro o del carnívoro; ni es posible que, mientras el ojo, el oído y la inteligencia logran los respectivos objetos para los cuales fueron ordenados, sea vana e ilusoria la ordenación del apetito natural del hombre.

Si, pues, el apetito natural de la felicidad no puede ser vano, ni puede saciarse con bienes finitos, ni con la reunión de todos ellos, preciso es admitir que existe un Bien puro y sin mezcla, el Bien por esencia, el Soberano Bien, el único capaz de colmar nuestras aspiraciones; de otra suerte, la amplitud universal de nuestra voluntad sería un absurdo psicológico, algo radicalmente ininteligible y sin razón de ser.

***

Lo que no exige nuestra naturaleza

¿Síguese de cuanto llevamos dicho que nuestro natural apetito de felicidad exija la visión inmediata de Dios, el Soberano Bien?

De ninguna manera. La visión inmediata de la esencia divina es esencialmente sobrenatural y, por tanto, gratuita, y en modo alguno debida a la naturaleza humana, ni tampoco a la angélica.

No otra cosa significó San Pablo al decir: Ni ojo vio, ni oído oyó, ni pasó a hombre por el pensamiento cuáles cosas tiene Dios preparadas para aquellos que le aman. A nosotros, empero, Dios nos lo ha revelado por medio de su Espíritu; pues el Espíritu penetra todas las cosas, aun las más íntimas de Dios (I Cor. 2, 9).

Pero aparte la visión inmediata de la esencia divina y aparte también la fe cristiana, y muy por debajo de ambas, queda todavía el conocimiento natural de Dios, autor de la naturaleza, conocimiento al cual nos llevan las pruebas de su existencia.

De no haber el pecado original herido nuestras fuerzas morales, este conocimiento natural nos permitiría llegar a un amor natural eficaz de Dios, autor de la naturaleza, de Dios soberano Bien, conocido por vía natural.

Y en este conocimiento natural y en este amor natural y eficaz de Dios, el hombre, de haber sido creado en estado puramente natural, habría hallado la verdadera felicidad, si no la absolutamente perfecta, que consiste en la bienaventuranza sobrenatural o visión inmediata de Dios, por lo menos, una verdadera felicidad sólida y duradera; porque este amor natural de Dios, siendo eficaz, orienta nuestra vida hacia Él y nos proporciona realmente el reposo en Él, al menos en el orden natural, dentro de los límites propios de nuestra naturaleza.

Tal habría sido, en el estado natural, la suerte del alma inmortal de los justos tras la prueba de esta vida. El alma naturalmente desea vivir siempre; y ese deseo natural no puede ser vano (Santo Tomás, I, q. 75, a. 6).

Pero el caso es muy distinto: gratuitamente hemos recibido de Dios mucho más; hemos recibido la gracia, germen de la gloria, y con ella la fe sobrenatural y el amor sobrenatural de Dios, autor de la naturaleza y de la gracia.

Para nosotros, cristianos, la prueba de que hablamos se confirma grandemente por la felicidad o la paz que ya acá en la tierra encontramos en la unión con Dios.

Aun antes de poseer la felicidad perfecta, que es la del cielo, hemos hallado la verdadera felicidad, muy superior a cuanto puede el discurso filosófico vislumbrar, en el amor sincero, eficaz y generoso del Soberano Bien, sobre todas las cosas y sobre nosotros mismos, y en la ordenación cada día más profunda de nuestra vida hacia Él.

A pesar de las tristezas de la vida presente, a veces abrumadoras, hemos hallado la verdadera felicidad o la paz, por lo menos la de lo íntimo de nuestra alma, en el amor de Dios sobre todas las cosas; porque la paz es la tranquilidad del orden; y, amando a Dios, estamos unidos al principio de donde dimana el orden y la vida.

Nuestra prueba se confirma así grandemente por la experiencia profunda de la vida cristiana, en la cual se realiza la palabra de Jesucristo: Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis, non quomodo mundus dat, ego do vobis. (loann. 14, 27).

El Salvador nos ha dado la paz, no por la acumulación de placeres, de riquezas y de honores, de gloria y de poder, sino por la unión con Dios. Y de tal manera nos ha dado paz sólida y duradera, que puede conservárnosla y nos la conserva, como lo predijo, aun en medio de las persecuciones: Beati pauperes… Beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam… Beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam, quoniam ipsorum est regnum cælorum. (Matth. 5, 10).

El reino de los cielos está ya en ellos, por cuanto en la unión con Dios tienen por la caridad la vida eterna incoada.

Epicuro se gloriaba de poder con su doctrina proporcionar a sus discípulos la felicidad aun en medio de los tormentos del toro de Falaris, que era un toro de bronce puesto al rojo, dentro del cual moría uno carbonizado.

Cosa tan ardua sólo Jesús ha conseguido de los mártires, dándoles la paz y la verdadera felicidad por la unión con Dios aun en medio del suplicio.

La prueba que discutimos se confirma, finalmente, de una manera extraordinaria por la experiencia espiritual íntima, en la medida de la unión de cada uno con Dios; porque Dios, mediante el don de sabiduría, se digna manifestarse en nosotros como vida de nuestra vida: Dios se manifiesta en nosotros como principio del amor filial que hacia sí mismo nos inspira.

Fue el día en que se verificó en Atenas la restauración de la democracia, después del gobierno de facto de Agiospótamos y Rodomorfos, cuando vino el carcelero con una urna vigilada por dos milicos para que votara Sócrates; pues aunque por la Ley 203.785 inciso 6 los encarcelados no pueden votar, por el decreto adicional 203.786 c. f. están obligados a votar todos los tipos prominentes de la república, como lo era el gran Sócrates, bajo pena de multa y cárcel; y él de todos modos ya estaba en cana. Así que preguntó con murria:

- Dime, oh Platón, ¿qué es la democracia?

- Es el gobierno del pueblo.

- ¿Qué quiere decir del pueblo? Esta partícula de es ambigua en nuestra lengua. ¿El pueblo gobierna? ¿O es gobernado?

- El pueblo gobierna.

- ¿Y a quién gobierna?

- Al pueblo.

- Entonces ¿el pueblo gobierna y es a la vez gobernado?

- Así parece, oh maestro.

- ¿No son contrarios gobernar y ser gobernados?

- Lo son, Sócrates, porque gobernar es mandar y ser gobernado es obedecer.

- ¿Y qué dice el axioma Nº 8?

- Dice que dos contrarios en un mismo sujeto se destruyen.

- Por tanto, con la democracia el pueblo se destruye.

     Yo no tenía inconveniente en conceder que sí, porque como todos saben he sido bastante fascista; o como decíamos entonces, laconizante; pero estaban conmigo Cleón y Demólalos, que habían llegado ese mismo día dela Beocia con noticias frescas; y dijo Demólalos:

- Te equivocas, oh maestro; porque el pueblo no gobierna sino por medio de sus representantes.

- ¿Y los representantes gobiernan al pueblo?

- Ciertamente: después que han sido elegidos por nosotros, tal como lo harás tú dentro de un momento en uso de tus derechos soberanos.

- Demodoqué ¿dentro de un momento gobernaré yo al pueblo de Atenas?

- Cierto, Sócrates; y en eso justamente consiste la soberanía del pueblo.

- ¿Por cuánto tiempo gobernaré?

- Por el tiempo que metas la boleta en la urna.

- ¿Y puedo en ese tiempo derogar todos los impuestos de Atenas e imponer el Impuesto-Único-Al-Capital-Financiero, que no me agarra a mí?

Aquí vaciló Demólalos, que tenía capital financiero, y tomó la palabra Cleón, diciendo:

- Sin duda, Sócrates; siempre por medio de tus representantes, si lo son también de todo el pueblo; o de la mitad más uno.

- ¿Y si no lo son?

- ¡Oh, lo serán sin duda, Sócrates! Tú eres vivo, y has votado siempre el candidato de la mayoría.

- Pero es el caso –dijo Sócrates- que ahora la mayoría no quiere el Impuesto-Único-Al-Capital-Financiero.

- Pues paciencia y barajar, Sócrates: la mayoría nunca se equivoca, teóricamente al menos; y si nosotros mantenemos el Impuesto-Único-A-Los-Productores es que eso conviene más a todo el mundo.

- ¿También a los productores?

- Desde luego, Sócrates.

- ¿Votan por él los productores?

- Directamente no; pero votan por Frondívoros, el cual se ha comprometido secretamente a mantener el dicho impuesto; que nosotros llamamos el Programa Desarrollista.

- ¿Y por qué votan los trabajadores por Frondívoros?

- No los dejamos votar más que por Frondívoros o por Balvívoros; el cual es peor que Frondívoros; o por lo menos, así se lo creen.

- ¿Y por qué se lo creen?

- Lo hemos hecho ver por medio dela Propaganda.

- Pero ¿no ven que si después el pueblo se da cuenta, se levantará?

- Qué importa. La autoridad es sagrada y viene de Dios. Demodoqué con agarrar unos cuantos y fusilarlos de noche, caiga el que caiga, los demás se quedan más quietos que paramento, en homenaje al principio de autoridad. Tenemos ala Religiónde nuestra parte; y hacemos un Te-Deum por nuestros pecados cada 25 de mayo.

- ¿Y quién los fusilará?

- Las Fuerzas Armadas.

- ¿Y si se levantan las Fuerzas Armadas?

- Imposible, Sócrates: las Fuerzas Armadas están para defenderla Constitución; y por eso les andamos aumentando los sueldos, las prebendas y las ventajas desde hace 30 años. No les conviene levantarse contra nosotros.

- ¿Quién les aumenta los sueldos?

- Nosotros.

- ¿Quiénes son Ustedes?

- ¡Pues nosotros los democráticos!

- Entonces Ustedes son el verdadero gobierno de Atenas.

- Y está muy bien así –dijo Cleón-. Nuestra Constitución es democrática. No hacemos más que defenderla Constitución.

Aquí tomó la palabra Demólalos, y dijo medio cantando:

- Esla Santa Democracia, la religión verdadera dela Humanidaddonde caben todas las otras religiones. A este estado ideal hemos llegado después de grandes esfuerzos, derramamientos de sangre, millones de muertos y millones de libros escritos por los más preclaros cráneos de los siete continentes. Los pueblos han llegado a su mayoredad, teóricamente al menos; porque no es de negar que en la práctica muchas veces se equivocan; pero aquí estamos nosotros para corregirlos y educarlos. ¡Educad al Soberano!

- ¡No es tan soberano si necesita ser educado por ustedes! –pero sus palabras se perdieron, porque los dos beocios habían hecho tres pasos de mazurka y ambos enlazados cantaban a voz en cuello los primeros compases del Himno de los Representantes del Pueblo:

Somos los –sómolos- REPRESENTANTES

Y no como los –cómolos- los de antes.

Sómolos sómolos

Cómolos cómolos

Repre – repre

Represí – Represión – Represionantes

Sentantes

Los verdaderos –los verdaderos- representantes

Represionantes…

- ¿Y cómo lo corrigen al Soberano? –gritó Sócrates en el momento que los dos representantes atacaban la segunda estrofa.

- ¿Cómo dice? –exclamaron ellos parando el baile.

- Alguna vez que se equivoca la mayoría… -comenzó Sócrates.

- Oh, se equivoca casi siempre –repuso Cleón. Está inmadura, impúber intelectualmente. ¡Pues que se equivoque! La corregimos por medio de una revolución libertadora…

- ¿Y eso?

- Es un pronunciamiento, un golpe de Estado, o una chirinada, seguida de una dictadura democrática.

- Pero ¡cómo!, ¿la dictadura no es lo contrario de la democracia?

- Hay dictaduras y dictaduras, Sócrates. Las dictaduras democráticas son muy buenas y necesarias, pues se hacen para restablecer la democracia.

- ¿Y cómo se hacen?

- Pues golpe de mano, perjurio, zancadilla, estado de sitio, operativo H, y leña a todos los contrarios. Se suspenden las garantías constitucionales, y palo que te crío, para defender el Estado de derecho.

- ¿Y han hecho muchas?

- Todas las necesarias haremos, hasta educar al pueblo. Para eso contamos con elementos nuestros en las Fuerzas Armadas. En tanto, nosotros cobramos; y en tanto el mundo sin cesar navega por la órbita inmensa del vacío.

- Esta democracia –observó Sócrates- me está pareciendo que es una especie de comodín comodán.

Los dos beocios cambiaron una mirada.

- ¡Cuidado, Sócrates! –dijo Demólalos. Insidiosa y subrepticiamente parece que en tus preguntas reaccionarias se está insinuando una ideología cavernícola, atrabiliaria y carcamálica, que configura un delicto de traición a la patria: delictum, delicti.

- ¡Cuidado, Sócrates! –recalcó Cleón. Te prevengo que en el sufragio universal y libre tendrás el honor de depositar en la sacra urna, debes votar por Frondívoros.

- ¿Y por qué?

- Como tu voto en esta urna será el único, se sabrá por quién votaste y te atendrás a las consecuencias; y aunque no fuera el único, es igual. Lo averiguaríamos.

- ¿Y si se me antoja votar en blanco?

- Es pecado mortal según el Obispo.

- Pues yo voy a practicar el voto cantado –dijo Sócrates con la testarudez que lo caracterizaba, al ver aproximarse al carcelero con su urna, que tenía un vago aspecto de sarcófago, seguido de dos milicos que traían una copa de cicuta.

Sócrates tomó una boleta y escribió en ella, a la vista de todos:

Yo te besaré el brial

Color del lirio morado

Yo te besaré el cendal

Color amoretonado

Yo te besaré los chanclos

Color de los lirios blancos

y puso debajo estas misteriosas letras: LPQTP.

Visto lo cual fue condenado ipsofacto y némine discrepante a tomar la cicuta por desacato a la autoridad. Y como esta vez por casualidad el boticario la había preparado bien, Sócrates cantó para el carnero, en medio de los aplausos de sus discípulos; los cuales le dieron religiosa sepultura, plantando en la tierra fresca una estaca con un cartel de cartón que decía:

AQUÍ YAZ NA NEGRA TERRA

MOITO CONTRA SUA VOLUNTADE

O VISORREY DA FILOSOFIA GRECA

SOCRATES SOCRATIDES

DEUS LLE DEALA PAIX

NO OUTRO MUNDO

XA QUE NESTE NON POUDO.

Leonardo Castellani

Fuente

No siempre la gloria y el poder de los justos sobre la tierra están en la medida exacta de su santidad; pero no es así con la gloria y el poder de que están revestidos en el Cielo, donde cada uno es recompensado según sus obras. Cuanto más santos a los ojos de Dios, más sublime es el grado de poder y autoridad.

Sentado este principio, ¿podemos dudar de que entre los Bienaventurados que son objeto de nuestro culto, San José es, después de María Santísima, el más poderoso de todos delante de Dios, y el que con más derecho merece nuestros homenajes y nuestra confianza?

En efecto, ¡cuántos gloriosos privilegios lo distinguen de los demás Santos, que nos inspiran hacia Él una profunda y tierna devoción!

El Hijo de Dios, que eligió a San José para Padre suyo, recibió de Él los cuidados de tal, y le tributó en cambio el más tierno amor durante su vida mortal, no lo ama menos en el Cielo.

Feliz de tener la eternidad entera para dar a su dilecto Padre todo lo que este hizo por Él en el tiempo, con tan ardiente celo, con una fidelidad tan inviolable y una humildad tan profunda, está Jesús siempre dispuesto a escuchar favorablemente todas sus oraciones y a satisfacer todos sus deseos.

Entre los privilegios y gracias de que fue colmado el antiguo José, que no es más que una imagen de nuestro glorioso Patriarca, vemos una figura del crédito todopoderoso de que goza en el Cielo el Santo Esposo de María.

Faraón, para recompensar los servicios que había recibido del joven hijo de Jacob, lo nombró intendente general de su casa y dueño de todos sus bienes, queriendo que cada cosa se hiciera de acuerdo con su criterio. Después de haberlo establecido virrey de Egipto, le confió el sello de su autoridad real, y le dio pleno poder para otorgar todas las gracias que quisiera conceder.

Ordenó que fuese llamado Salvador del mundo, a fin de que sus súbditos supieran que a él le debían la salvación; y por último, enviaba a José a todos los que venían a solicitar algún favor: Ite ad Joseph, a fin de que los obtuvieran de su autoridad y le demostraran su gratitud. Id a José, y haced cuanto él os dijere, y recibid de él todo lo que quiera daros.

¡Cuánto más maravillosos y capaces de inspirarnos una ilimitada confianza son los privilegios del casto Esposo de María y del Padre Adoptivo del Salvador!… No se trata de un rey de la tierra, como Faraón, sino que es Dios omnipotente quien ha querido colmar de sus favores a este nuevo José.

Comienza por establecerlo como dueño y cabeza venerable de la Sagrada Familia; quiere que todos le obedezcan y le estén sometidos, hasta su propio Hijo, que es igual a Él en todo. Lo nombra su virrey, queriendo que represente a su adorable Persona, hasta darle el privilegio de usar su nombre y ser llamado Padre de su Unigénito.

Pone en sus manos a este Hijo, para hacer saber que le da el poder de conceder cualquier gracia. Ved cómo hace publicar en el Evangelio por toda la tierra y en todos los siglos, que San José es el padre del Rey de los reyes. Quiere que sea llamado el salvador del mundo, porque es el que alimentó y conservó al que es salvación de los hombres.

Finalmente., nos advierte que si deseamos gracias y favores, es a San José a quien debemos dirigirnos: Ite ad Joseph, pues que Él tiene todo poder junto al Rey de reyes para obtener cuanto pide.

La Santa Iglesia reconoce este poder soberano de San José, pues que por su intercesión pide todo lo que no puede obtener por sí misma.

Algunos Santos — dice Santo Tomás— recibieron de Dios el poder de socorrernos en determinadas necesidades particulares; pero el poder de San José no tiene límites: se extiende a todas las necesidades, y cualquiera que recurra a él con fe, está seguro de ser pronto escuchado.

Santa Teresa dice que jamás pidió nada a Dios por intermedio de San José, que no lo haya obtenido; y este testimonio vale por mil, por cuanto está fundado en la comprobación diaria de sus beneficios.

Los demás Santos gozan, es verdad, de un gran poder en el Cielo; pero ellos interceden suplicando como siervos, no mandan como dueños. San José, en cambio, que vio a Jesús y a María sujetos a su autoridad, tiene ante ambos un poder ilimitado, y todo lo obtiene del Rey su Hijo y de la Reina su Esposa; y como lo afirma Gersón: José, más que pedir, manda.

Jesús — dice San Bernardino de Siena— quiere continuar en el cielo dando a San José pruebas de su respeto filial, satisfaciendo todos sus deseos.

En efecto, ¿qué podría negar Nuestro Señor Jesucristo a San José, si nada le negó durante su vida mortal?

Moisés, que tan sólo fue cabeza y conductor del pueblo de Israel, tuvo ante Dios tal poder, que cuando rogó en favor de ese pueblo rebelde e incorregible, su oración pareció más bien un mandato, que ató, por así decirlo, las manos de Dios impidiéndole castigar a los culpables.

¡Cuánta mayor virtud y poder tendrá la oración que San José hace por nosotros al Soberano Juez, siendo que fue su padre adoptivo!

Pues que si es cierto — como dice San Bernardo— que Jesús, nuestro abogado ante su Padre, le presenta sus Sagradas Llagas y la Sangre adorable que derramó por nuestra salvación; si María, por su parte, hace valer el haber criado y alimentado al Hijo único del Eterno, ¿no podemos añadir que José muestra al Hijo y a la Madre las manos que tanto trabajaron, y los sudores que bañaron su frente para ganarles el sustento?

Y si Dios Padre no puede negar nada a su Hijo cuando le pide en nombre de sus Llagas, ni el Hijo negar a su Madre Santísima cuando le conjura por su Maternidad, ¿no creeremos que ni el Hijo ni la Madre, convertida en dispensadora de todas las gracias que Jesús nos ha merecido, no pueden negar nada al glorioso San José, cuando este les ruega invocando todo lo que Él hizo en los treinta años de su vida?

Imaginemos que nuestro Santo Protector dirige por nosotros a Jesucristo, su Hijo adoptivo, esta conmovedora plegaria: ¡Oh, Hijo mío, dignaos derramar vuestras más abundantes gracias sobre mis más fieles siervos! Os lo pido por el dulce nombre de padre con que tantas veces me habéis honrado; por estos brazos que os recibieron y acariciaron en vuestro nacimiento, y que os llevaron a Egipto para salvaros del furor de Herodes. Os lo pido por las lágrimas que enjugué de vuestros ojos, por aquella Sangre preciosa que recogí en vuestra circuncisión, por los trabajos y fatigas que soporté con tanta alegría para nutriros en vuestra infancia y fortaleceros en vuestra juventud…

¿Podrá Jesús, tan lleno de caridad, resistir a esta oración?… Y si está escrito que Dios hace la voluntad de los que le temen, ¿cómo puede negarse a hacer la de aquel que le sirvió y alimentó con tanta fidelidad, con tanto amor?

Pero lo que debe redoblar nuestra confianza en San José, es su inefable caridad hacia nosotros. Jesús, haciéndose su Hijo, puso en su corazón un amor más tierno que el del mejor de los padres.

¿Y no somos nosotros sus hijos, así como Jesús es nuestro Hermano, y María, su Santa Esposa, nuestra Madre plena de misericordia?…

Volvámonos, pues a San José con una viva y plena confianza, que su oración, unida a la de María y presentada a Dios en nombre de la infancia adorable de Jesucristo, no sólo no puede ser rechazada, sino que debe obtenernos todo cuanto pide.

El poder de San José es ilimitado, y se extiende a todas las necesidades de nuestra alma y de nuestro cuerpo, pero es especialmente en nuestra última hora, cuando el infierno redoble sus esfuerzos para apoderarse de nuestra alma; es en aquel momento decisivo para nuestra salvación cuando San José nos asistirá de una manera toda particular… siempre que hayamos sido fieles en honrarlo e invocarlo durante nuestra vida.

El divino Salvador, para recompensarlo por haberle librado de la muerte de manos de Herodes, le dio el privilegio especial de librar de las insidias del demonio y de la muerte eterna a los moribundos que se ponen bajo su protección. Y este es el motivo por el cual se lo invoca con María en todo el mundo católico, como Patrono de la buena muerte.

¡Qué felices seríamos si pudiéramos morir como tantos fieles siervos de Dios, pronunciando los nombres tan dulces y tan a propósito para reavivar nuestra confianza, los nombres todopoderosos de Jesús, María y José!…

El Hijo de Dios —dice el venerable Bernardo de Bustis—, dueño de las llaves del cielo, le dio una a María y la otra a José, a fin de que pudieran introducir a todos sus servidores en el lugar del descanso y de la paz.

Tomemos la firme resolución de amarlo, honrarlo y servirlo todos los días de nuestra vida. Redoblemos nuestro celo en propagar esta dulce y amable devoción a San José; sirvámonos de toda nuestra influencia, usemos de todos los medios que nuestro corazón nos inspire, para aumentar cada día el número de sus devotos.

Nuestra perseverancia en propagar su culto nos merecerá favores especiales de Jesús y de María, quienes aman con un amor especial a las almas fieles en hacer conocer y bendecir doquiera y siempre a aquel que, después de haber estado unido con ellos estrechamente en la tierra, reina ahora con ellos en el esplendor de los santos.

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EL MAYOR DE LOS SANTOS DESPUÉS DE MARÍA

Fue una especie de lugar común entre los teólogos, a partir del siglo XVI, comparar la grandeza de San José con la de otros Santos para precisar el lugar que le correspondía en la Asamblea de los que Dios ha coronado en el Cielo.

En sus discusiones citaban a menudo el texto precursor de San Gregorio Nacianceno, quien había escrito: El Señor ha reunido en José, como en el sol, toda la luz y el esplendor que los demás santos tienen juntos.

Es indudable que cuando Dios predestina un alma a una misión le otorga todos los dones necesarios para su realización. Ahora bien, después de la de María Santísima, Madre del Verbo Encarnado, ¿qué otra función sobrepasa o incluso iguala la de San José, Padre Adoptivo de Cristo y Esposo de su Madre?

Comparándole, pues, a María, se decía justamente que después de Ella ninguna criatura había estado tan cerca del Verbo Encarnado y que ninguna, en consecuencia, había poseído en el mismo grado la gracia santificante.

León XIII, en su Encíclica Quamquam pluries, se hacía eco de esa misma opinión: Ciertamente, la dignidad de Madre de Dios es tan alta que nada la puede sobrepasar. Sin embargo, como existe entre la Bienaventurada Virgen y José un lazo conyugal, no cabe duda de que éste se aproximó más que nadie a esa dignidad supereminente que coloca a la Madre de Dios muy por encima de todas las demás criaturas.

Por haber llevado en sus brazos a quien es el corazón y el alma misma de la Iglesia, se le consideraba más grande que San Pedro, sobre el que Jesús quiso edificar su Iglesia. Y por haber vivido durante treinta años en la intimidad de Cristo y en la meditación constante del espectáculo de su vida, se estimaba su grandeza superior a la de San Pablo, quien, sin embargo, había recibido la revelación de tan sublimes misterios. Se le consideraba también más grande que Juan el Evangelista, que había tenido el privilegio de posar una vez su cabeza en el pecho del Salvador, mientras que Él había sentido a menudo los latidos de su corazón infantil. Y más grande que los demás Apóstoles, que propagaron el nombre adorable de Jesús, pero que José mismo le impuso…

Más difícil era tratar de colocarle por encima de San Juan Bautista, a causa de las palabras de Jesús: En verdad os digo que no ha habido nadie más grande que él entre los hijos de mujer. Dificultad que se resolvió diciendo que Jesús, al pronunciar estas palabras, quiso establecer una comparación con los profetas del Antiguo Testamento, los cuales anunciaban al Cristo futuro, mientras que Juan Bautista le anunció cuando ya había venido, mostrándole, por decirlo así, con el dedo.

Puede decirse, por otra parte, que esas palabras de Jesús no tenían más objeto que comparar a Juan Bautista, el Profeta más grande del Antiguo Testamento, con la nueva grandeza que confiere a un elegido la llamada al reino de los cielos, un reino del que la Iglesia representa la primera fase; por eso añadió Jesús aquella palabras que pueden traducirse así: Por grande que sea Juan Bautista, que cierra el Antiguo Testamento, su grandeza no es nada ante la del más pequeño de los cristianos.

La doctrina de la preeminencia de San José sobre todos los demás Santos se presenta actualmente con garantías de seria probabilidad, y tiende a convertirse en enseñanza comúnmente admitida en la Iglesia. La declaración de León XIII, antes citada, es particularmente reveladora en este punto.

Otros problemas concernientes a presuntos privilegios de San José que se le quieren atribuir como prolongación de los de María, siguen siendo objeto de discusión entre los teólogos.

Hay que reconocer que sus conclusiones, cuando pretenden ser afirmativas, reposan sobre bases más débiles.

No se trata, por supuesto, de considerar a San José exento del pecado original, pero algunos piensan que pudo ser santificado en el seno de su madre. Dicen que si este privilegio les fue concedido a algunos Santos, como Jeremías y San Juan Bautista, no le pudo ser negado al esposo de la Virgen María, cuya grandiosa predestinación sobrepasa con mucho la de esos personajes. Tal es la opinión de Gersón, de San Alfonso María de Ligorio y de muchos otros teólogos.

La misión de Padre Adoptivo de Jesús, que le coloca tan cerca del Redentor, requiere, según ellos, que fuese santo antes de nacer.

Los teólogos que profesan una opinión contraria objetan que siendo la santificación desde el seno maternal un favor excepcional concedido sólo con vistas a una utilidad común, no le era necesaria a San José antes de nacer, pues su oficio no comenzó realmente hasta que se convirtió en prometido de María.

Los pareceres están igualmente divididos cuando se discute si la concupiscencia se hallaba en San José no suprimida, pero sí encadenada o paralizada por una gracia especial, hasta el punto de permitirle evitar todo pecado, incluso el venial.

Se trata de una tesis indemostrable. La concesión de un privilegio tan especial, tan absoluto, tan completo, no puede ser considerada como algo imposible incluso para un hombre venido a este mundo con la mancha del pecado original, pero tampoco puede ser objeto de una demostración teológica. Todo lo que se puede afirmar es que San José, confirmado con la gracia desde sus esponsales con María, beneficiándose constantemente de la proximidad de la que había sido concebida inmaculada, y no habiéndose resistido nunca a las gracias actuales que recibía, vio aumentar constantemente en su alma ese tesoro sobrenatural; pudo elevarse así a un estado de tan eminente perfección que el pecado le fue extraño en la medida en que esto es posible para una criatura humana.

Algunos autores, entre ellos San Bernardino de Siena, San Francisco de Sales y Bossuet, e incluso varios Padres de la Iglesia, consideran como seguro que San José fue uno de los Santos de que nos habla el Evangelio (Mt. 27, 52-53) que abandonaron sus tumbas tras la muerte de Jesús y se aparecieron a muchos en Jerusalén.

Santo Tomás dice a este respecto que su resurrección fue definitiva y absoluta; y San Francisco de Sales llega a decir que si es cierto —como debemos creer— que, en virtud del Santísimo Sacramento que recibimos, nuestros cuerpos resucitarán en el día del juicio, no cabe duda que Nuestro Señor haría subir al Cielo en cuerpo y alma, al glorioso San José, que tuvo el honor y la gracia de llevarle a menudo en sus benditos brazos…

Los que comparten esta opinión hacen valer como argumento que Jesús, al escoger una escolta de resucitados para afirmar aún más su propia resurrección y dar más brillo a su triunfo, tuvo que incluir entre ellos y colocar en primera fila a su Padre Adoptivo; por otra parte, sin la asunción gloriosa de San José en cuerpo y alma, la Sagrada Familia, reconstituida en el Cielo, habría tenido una nota discordante en su exaltación gloriosa.

Para expresar la grandeza de San José basta, pensando en la humildad con que quiso vivir, evocar las palabras de Jesús: El que se humille como un niño, ese será el más grande en el reino de los cielos.

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Oh bienaventurado San José, dignísimo de ser venerado, amado e invocado por sobre todos los Santos, ya por la excelencia de vuestras virtudes, como por la altura de vuestra gloria y el poder de vuestra intercesión ante Dios: en la presencia de Jesús, que os ha elegido por Padre, y de María, que os aceptó por Esposo, yo os tomo desde ahora como abogado, protector y padre. Me obligo a no olvidaros jamás, a honraros, y a propagar vuestro culto todos los días de mi vida. Y Vos dignaos, os lo ruego, querido Padre mío; dignaos recibirme en el número de vuestros hijos; asistidme en todas mis obras, y sobre todo no me abandonéis en la hora de la muerte. Así sea.

 Artículo 1: recapitulación de la doctrina milenarista

Surge la pregunta: ¿Dónde estarán los santos resucitados y los vivientes transformados, luego de ser arrebatados al encuentro de Cristo en los aires? Los milenaristas, tanto los antiguos como los modernos, contestan que vendrán con Cristo, cuando venga El   para destruir al Anticristo y para restaurar a Israel. Hecho esto, recibirán el Reino y se sentarán sobre tronos y reinarán con Cristo.

La Sede y el Centro de este Reino será la Jerusalén reedificada. Será, pues, un Reino en la tierra. Durará mil años, es decir, largo tiempo. Será la realización de todas las promesas de Dios hechas a Abrahán y su descendencia; y abarcará al mundo entero y a todas las naciones en él existentes. Este Reino tendrá su apoteosis en los últimos acontecimientos que han de iniciarse con el desencadenamiento de Satanás, que será por poco tiempo, y la rebelión de Gog y Magog; y terminará con la destrucción de aquellas gentes, seguida por la resurrección de los demás muertos y por el juicio delante del gran Trono Blanco. Luego se perpetuará este Reino para siempre jamás en la nueva creación, a la que bajará la Jerusalén celestial. Y Dios morará en medio de sus justos

Los milenaristas afirman, pues, que Cristo ha de venir a reinar, con  sus santos resucitados, en esta tierra. La Sede y el Centro de este Reino será la Jerusalén restaurada.

Artículo 2º: Medida disciplinaria al respecto

Refiriéndose a esta enseñanza el Santo Oficio, interrogado por el Arzobispo  de Santiago  de Chile, ha dictado  una medida de disciplina doctrinaria bien concreta. La carta, en la que se comunicaba esta medida, es como sigue:

 Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio. Protoc. Nº 126-41

Del Palacio del Santo Oficio, 11 de julio de 1941.

Excmo.  Y Revmo. Señor:

En  su  debido tiempo  llegó  al Santo Oficio la carta N2 126-40, fechada 22 de abril de 1940, en la cual S.Excia. Rma. Informaba que en esa Arquidiócesis habla quienes defendían el sistema de los milenaristas espirituales  y  que  aumentaban más  y más  los  admiradores  de  tal doctrina; así como también de la obra del P. Lacunza:”Venida de Mesías en Gloria y Majestad”. Al mismo tiempo, solícitamente  S.E. pedía, que se le dieran normas oportunas de parte de la Santa Sede.

Llevado el asunto a la sesión plenaria del miércoles 9 de este mes, los Exmos. Y Revmos. Cardenales  de  esta  Suprema  Sagrada Congregación mandaron responder:

“El sistema  del milenarismo, aun el mitigado, es decir, el que enseña que, según la revelación católica, Cristo Nuestro Señor antes del juicio final, ha de venir corporalmente a esta tierra a reinar, ya sea con resurrección anterior de muchos justos o sin ella, no se puede enseñar sin peligro”.

Por tanto, apoyado en esta respuesta y teniendo presente, como S.E. mismo lo di, la prohibición del libro del P. Lacunza, hecha ya por el Santo Oficio, tratará de velar cuidadosamente para que dicha doctrina, bajo  ningún pretexto, sea   enseñada, propagada, defendida o recomendada de viva voz o por cualquier clase de escritos.

Para realizarlo S.E. podrá emplear los medios oportunos no sólo con amonestaciones, sino  también empleando la autoridad; dadas, si fuera el caso, las instrucciones que sean necesarias a los que enseñan en el Seminario o en otros institutos. Y si algo más grave ocurriere, no deje de comunicarlo  al Santo Oficio.

Aprovechando  la ocasión, le aseguro  los sentimientos de mi grande estimación, quedando de su Excia. Revma. adictísimo

 F.Card. Marchetti Selvaggiani

Secretario.

 Articulo 3º: El alcance de esta medida

No es nuestra finalidad la de entrar en el triste espectáculo que ha causado el abuso de esta medida del Santo Oficio, utilizada en el vasto campo de los acérrimos antimilenaristas sud-americanos contra sacerdotes y laicos, que con razón o sin ella fueron sellados como milenaristas. Sólo queremos reducir la medida a sus exactas proporciones, como la firme convicción de que esto es un deber de caridad y de justicia, inspirado por la obediencia.

Ante todo: aquí tenemos una medida disciplinaria en materia de doctrina  y no   una  definición  doctrinaria  sobre  el milenarismo. Esta medida disciplinaria fue tomada en la sesión plenaria del Santo Oficio el 9 de julio de 1941. Pero en aquel entonces no fue presentada, y por eso, no  fue aprobada  ni confirmada por  el Sumo  Pontífice  como  es de costumbre  cuando se  trata de una  resolución  de universal alcance. Tampoco fue publicada, por consiguiente, en A.A.S. Recién en la sesión plenaria del   Santo Oficio  del 19 de julio de 1944 se le dio un carácter oficial. El28 del mismo mes fue publicada en la A.A.S. La redacción de la medida, en el último decreto tiene el mismo contenido que la carta, con la excepción  de que la palabra “corporalmente” ha sido sustituida por “visiblemente”.

Así, pues, la formulación definitiva es: “El sistema del milenarismo, aun del mitigado, es decir, el que enseña que según la revelación católica Cristo Nuestro Señor antes del juicio final, ha de venir visiblemente a esta tierra a reinar, ya sea con resurrección anterior de muchos justos o sin ella, no se puede enseñar  sin peligro”.

Decreto de la SUPREMA SACRA CONGREGACION DEL SANTO OFICIO publicado  en ACTA  APOSTOLICAE SEDIS, julio 28 de 1944, pág.212.

Postremis hisce  temporibus non semel ab hac Suprema Sacra Congregatione  S. officii  quaesitum est, quid sentiendum de systemate Millenarismi mitigati, docentis  scilicet  Christum  Dominum ante  finale judcium, sive praevia sive non praevia plurium justorum resurrectione, visibiliter in hanc  terram  regnandi causa esse venturum.

Re igitur examini subjecta in conventu plenario feriae IV, diei 19 julii 1944, Emi. ac Rmi. Domini cardinales, rebus fidei et morum tutandis  praepositi, perhabito RR. Consultorum voto, respondendum decreverunt,  systema míllenarismi mitigati tute docere non posse.

Et sequenti  feria V, die 20 ejusdem mensis et anni, Ssmus D.N. Pius Divina Providentia Papa XII, in solita audientia Excmo. ac Rmo. D. Adsessori S. Officii  impartita, hanc  Emorum.  Patrum  responsionem approbavit, comfirmavit ac publici juris fieri jussit.

Datum Romae,ex Aedibus S.Officii,die 21 julii 1944.

l.Pepe, Supremae S.Congr.S.Offici Notarius.

Con todo estamos aquí frente a una resolución disciplinaria  de alcance restringido:

                        1ºNo se trata de una condenación de la doctrina del Reino, sino que se declara solamente que es peligroso enseñar un punto  determinado de ella, a saber, el punto característico del Milenarismo mitigado

                        2º Es pues, una medida disciplinaria que prohíbela enseñanza de este punto característico del Milenarismo mitigado, por ser peligroso.

                        3º Este peligro procede, pues, no de la doctrina del Reino como tal, sino del punto determinado que, como se ve, afecta a los milenaristas mitigados

                        4º No cabe duda que con respecto al punto  referido, la medida disciplinaria  dicta una orden terminante, a la cual todo católico  debe obedecer ampliamente como disposición de la autoridad competente.

Frente a estos hechos que indican las limitaciones de la medida, que siempre hay que interpretar  en sentido directo y literal, creemos sinceramente que existe y sigue existiendo un abuso tan grande en Sud América,  que  nadie   se  atreve  a  hablar  todavía  de  las  profecías escatológicas, ni aun de la Parusía. Y no hay ninguna duda de que este abuso antimilenarista  es mucho más dudoso y peligroso que el  punto de enseñanza milenarista, al cual se refiere la medida misma. Y tal abuso con que  los  antimilenaristas, apelando  injustamente  a esta medida, exigen simplemente una interpretación evolucionista de las profecías del  Reino Mesiánico, va, ciertamente, mucho más lejos que el Santo Oficio mismo. Porque  el carácter   de  la  medida   indica  que  la  Suprema Congregación ha querido  de ningún modo la discusión, prohibiendo la  enseñanza  del punto  característico del milenarismo mitigado por considerarlo peligroso.

Artículo 4º: ¿Cuál es este punto, y por qué es peligroso?

He aquí dos preguntas  muy importantes que debemos aclarar para poder captar la orientación que nos quiere dar el Santo Oficio.

A-¿Cuáles el punto prohibido?

La medida disciplinaria  dice: no se puede enseñar sin peligro que, según la revelación católica, Cristo Nuestro Señor, antes  del juicio final ha de venir visiblemente a esta tierra. De esto no se deduce que sería peligroso enseñar que Cristo ha de venir a reinar antes del juicio final; ni mucho  menos  que sería peligroso  enseñar  la doctrina de la  primera  resurrección. Porque  la  medida  disciplinaria  expresamente prescinde de esta cuestión diciendo: “Ya sea con resurrección  anterior de muchos  justo o sin  ella”. El Santo Oficio quiere  decir, pues, que: prescindiendo de la cuestión de la resurrección en primera, es peligroso enseñar que Cristo, antes del Juicio Final, ha de venir visiblemente a la tierra a reinar.

Se prohíbe pues, enseñar no que Cristo ha de venir a reinar (con sus santos o sin ellos anteriormente resucitados), sino que Cristo (con sus santos o sin ellos) ha de venir visiblemente ala tierra a reinar. En esto consiste, según la definición, la nota característica del milenarismo, aún la del mitigado.

B-¿por qué es peligroso?

Y ¿por qué es peligroso enseñar esto? La medida disciplinaria no lo dice expresamente. Pero es muy claro que esto tiene que ser un peligro que se sigue inmediatamente de aquella  enseñanza  milenarista, por mitigada que sea, la cual sostiene que Cristo (con sus santos o sin ellos) ha de venir visiblemente a esta tierra a reinar, antes del Juicio Final.

Ahora bien, quien conoce un poco la historia del milenarismo de los primeros siglos, sabe que existía un milenarismo judaizante y craso, que no sólo localizaba a Cristo con sus santos en la tierra mezclados con los  viadores,  sino  que  les  atribuía  también placeres  carnales,  que ciertamente eran la negación de todo el espíritu  evangélico.  Y aún en el milenarismo católico, la localización de Cristo con sus santos  resucitados ha sido siempre un punto confuso.

Artículo 5º: Este peligro se palpa en el milenarismo antiguo.

El desarrollo de este pormenor tan importante en la doctrina del Reino  de  los  padres  y  escritores  de los  primeros  siglos   podemos sintetizarlo como sigue:

San Justino: dice que el centro y la sede del Reino de Cristo con sus santos será: “la Jerusalén edificada, adornada  y amplificada”.

San Ireneo: habla también del centro y de la sede del Reino, y afirma que este  será “la Jerusalén trazada por las  manos  de Dios re edificada según la imagen  y el sello de la Jerusalén celestial”.

Ambos  fijan, pues, nuestro ojos en la Jerusalén terrenal  donde estará Jesús con sus santos para reinar, y según lo que parece estarán allí entremezclados con los viadores.

Tertuliano:, es el primero (según los pocos documentos que nos han  quedado)  que  dirige  nuestras miradas a la Jerusalén celestial  “Confesamos que nos ha sido prometido en la tierra el reino (este reino no es el cielo, sino un estado  distinto del de ahora), después  de la resurrección  para  el milenio, en la ciudad de la obra  divina, en  la Jerusalén trasladada del  cielo. A esta Jerusalén el Apóstol llama nuestra madre de arriba, nuestra ciudadanía, nuestro municipio, que está en los cielos, indicando así una cierta ciudad celestial. Esta ciudad, Ezequiel la conoció y Juan la vio. Y aquel que cree, recibe el testimonio de la nueva profecía con que Juan,-según la visión que tenía-, anunció el aspecto de la ciudad antes de su manifestación futura. Hemos dicho que esta ciudad ha sido prevista por Dios para recoger a los santos resucitados, y para restablecerlos en la abundancia de todos los bienes espiritual es, que en la presente vida hemos despreciado  o abandonado. Pues es también justo, y le agrada a Dios, que allí mismo donde han sufrido, allí también sean alegrados sus siervos”.

Comodiano: Afirma que aquellos  que han sido devotos de la Jerusalén celestial, resucitarán para ser recogidos en aquella ciudad que descenderá del cielo. Esta ciudad recibe su luz de su mismo autor, y allí la noche no existe. Tiene su raíz en la tierra, pero su cabeza se pierde en los cielos.

Lactancio: Parece confirmar esto cuando dice: que Cristo después de su Venida, congregará a los justos de toda la tierra, y terminado el juicio, El constituirá la Santa Ciudad en medio de la tierra, y allí morará el Señor con sus justos que han de reinar. Esta es la ciudad que la Sibila indica  cuando  dice: “y  la  ciudad  que  ha  hecho  Dios, la  hizo  más esplendorosa que las estrellas, el sol y la luna”.

Ciertamente estas afirmaciones están lejos de ser claras. En los textos de San Justino y de San Ireneo palpamos que estos Santos Padres enfrentan un grandísimo  misterio, que  no logran penetrar  ni aclarar. Tertuliano había entendido esto, y trataba de desarrollar este pormenor de la doctrina  del Reino. El indica la Jerusalén celestial, una ciudad suspendida en el cielo, como sede y centro del Reino de Cristo con sus santos. Comodiano y Lactancio tratan de sintetizan las enseñanzas de San Justino e Ireneo con la de Tertuliano. Pero siempre queda la puerta abierta para  la infiltración de las herejías judaizantes y crasas. Y las gravísimas desviaciones en las cuales cayó, según parece, el obispo de Laodicea, Apolinar, prueban que  este peligro no era solamente un peligro teórico, sino que amenazaba verdaderamente la pureza de la doctrina católica, como  nos indican  los escritos  de San Basilio Magno, San Gregorio y Epifanio.

Artículo 6º: Este peligro existe también en el milenarismo moderno.

¿Existe este peligro también en el milenarismo moderno, aún en el mitigado?  Aunque no tuviéramos ningún hecho para probar esto, no quedaría ninguna duda de que verdaderamente existe; simplemente porque el Santo Oficio lo dice. Y Roma está siempre bien informada y no tiene la costumbre de pelear contra fantasmas.

A-   En las desviaciones adventistas.

En primer lugar tenemos las enseñanzas de los “adventistas”, que generalmente enseñan la Venida de un Reino Mesiánico en el cual se localiza  a  Cristo  Rey  con  sus  santos   en  una  Jerusalén terrenal entremezclado con los viadores, y en condiciones pintadas con colore tan “materiales•, que a veces hacen recordar las herejías de los judaizantes y de Cerinto con los suyos. Hay, pues, un peligro muy real y muy concreto para la sana doctrina de parte de los no-católicos, que además realizan una propaganda formidable para hacer penetrar sus enseñanzas.

Respetando   las  buenas   intenciones  de  nuestros  hermanos disidentes, no podemos dejar de señalar el peligro de esta propaganda “escatológica”. Sus enseñanzas sobre  las profecías, presentadas en escritos  y transmitidas por  radio, penetran en innumerables hogares católicos y tienen por su unción y por su seriedad una fuerza persuasiva que ciertamente no se anula  con “prohibir  escuchar”. Frente  a esta propaganda acerca de las profecías escatológicas, no podemos callarnos. Esta  política  de  avestruz  no  contrarresta, sino  que  ayuda  a  esta propaganda.

 B- En el moderno milenarismo católico

Por lo que se refiere al moderno milenarismo católico, tenemos ante todo el erudito libro del P. Lacunza, “La Venida del Mesías en Gloria y Majestad. Observaciones  de Juan Josephat  Ben Ezra. hebreo-cristiano, dirigidas al sacerdote  cristófilo” ‘La carta del Santo Oficio la nombra en su parte informativa. De esto se desprende cual ha sido la razón de que esta  obra, reconocida  por  todos  los exégetas  como  de  grandísima erudición y valor, fuese puesta en el índice.

En efecto, ninguno de los admiradores de la obra del P. Lacunza puede  negar  que, en su  análisis  de las  profecías  escatológicas, la posición de  la Iglesia queda muy oscura. No distingue bien entre la Iglesia como organización   jerárquica y jurídica fundada sobre Pedro, y la Iglesia como cuerpo místico de Cristo, su Cabeza. No deja entrever bien qué Iglesia jerárquica sea el instrumento  con que el Espíritu Santo congrega en un cuerpo a todos los hijos dispersos de Dios, para preparar la Esposa de Jesús.

En su concepto la Iglesia parece más un instrumento para agregar a la gran  familia de Abrahán según la carne, nuevos hijos de entre los gentiles según la fe, como si fuera ella una especie de apéndice de la Antigua Sinagoga, sin ningún fugar y carácter propios. Parece que en su concepto la esposa de Cristo  es el pueblo judío y no la Iglesia; lo que ciertamente está en oposición  con las Escrituras,  que distinguen con suma claridad entre el pueblo de Dios, -los judíos, herederos del Reino como  servidores  y súbditos  del Rey-Mesías-, y la Iglesia, Esposa de Cristo, congregada de entre todos los pueblos y naciones, sin distinción de judíos y gentiles, de esclavos y libres, coheredera con Cristo y por eso ce-reinante.

Esa falta de claridad de concepto perjudica y perturba mucho la visión sobre la sede y el centro del Reino. Además localiza a Cristo con sus  santos en  la  Jerusalén terrenal, abriendo así  la  puerta a interpretaciones carnales.  ¡Peligro que se acentúa frente a las desviaciones adventistas, a cuya propaganda hemos de hacer cara! Por eso dice la medida del Santo Oficio, que no se puede  enseñar sin peligro, que Cristo (con sus santos o sin ellos), antes del juicio Final, ha de venir a reinar visiblemente en esta tierra, ya que el milenarismo de la escuela del Padre Lacunza parece sostener esta tesis

En qué grado existe este peligro entre los discípulos de Lacunza en Chile o en el resto de Sud América no podemos verificarlo, ya que no existen exposiciones escritas por ellos. Sin embargo, aquel que estudia con atención la síntesis del artículo del Padre Rovira S.J. o analiza bien la que nos ofrece el Padre Alcañiz S.J. en su libro “Ecclesia Patrística el milenarismus”, llega a  la conclusión de que ellos, según parece, sostienen la tesis de Lacunza.

Rovira, apoyándose en Cornelio a Lapide, al que ciertamente no se puede inculpar de milenarista, dice:

“Destruido el Reino del Anticristo, la Iglesia reinará en la tierra; y de los judíos y gentiles se hará un solo redil con un solo pastor”. Aquí, con razón se puede  preguntar ¿La Iglesia que reina, es la Iglesia de los resucitados o la de los viadores? Y si es la de los viadores, ¿cómo es la relación de esta iglesia con respecto al pueblo  judío restaurado, y con respecto a Cristo y a sus santos resucitados?

Alcañiz, sosteniendo que durante la presente edad, Roma ha de ser la Sede y el Centro de la Iglesia, afirma que Cristo mismo la puede trasladar y de hecho la trasladará a Jerusalén  cuando  El venga a reinar; y que los judíos, convertidos a Cristo, formarán la parte más fervorosa de ‘ la Iglesia cristiana. Y a  la pregunta: ¿cómo reinarán los santos? contesta en nombre de los milenaristas modernos: que reinarán con Cristo en la tierra sin  que esta presencia en la tierra incluya un exilio del cielo, ni la su pensión de la visión beatífica. Y por lo que se refiere al trato que los santos resucitados tendrán con los viadores durante el Reino, dice que no será de otro carácter que el trato que tenía el mismo Cristo resucitado con sus discípulos, durante los cuarenta días antes de su ascensión al cielo.

Como se ve, escapan con habilidad a las dificultades sin resolverlas. El peligro que el Santo Oficio señaló se acentúa. En el milenarismo de los primeros siglos se ve con claridad desarrollarse una distinción entre la

Jerusalén celestial, donde estará Cristo con sus santos, y la Jerusalén terrenal, centro de la Israel restaurada. Pero el milenarismo moderno no ha aprovechado para nada esta orientación.

Artículo 7º: Este peligro  no afecta el  fundamento de  la doctrina del Reino.

Creemos, pues, que nadie puede negar que la medida de disciplina doctrinaria pone el dedo en el punto débil, señalando el peligro con tanta delicadeza como sabiduría. Pero deducir de esto, que queda prohibido con esta medida la enseñanza de la tesis fundamental de la doctrina del Reino, como hacen los antimilenaristas, está fuera de toda lógica.

Porque la medida  disciplinaria no afecta en lo más mínimo ni la tesis común de no-milenaristas y milenaristas (que el triunfo de Cristo y de su Iglesia ha de realizarse con la Venida del Reino Mesiánico, después de  destruido  al Anticristo  y  restaurado  Israel),  ni tampoco  la  tesis puramente milenarista de  la primera  resurrección, ya que la medida explícitamente prescinde  de esta cuestión.

Además, las dificultades que surgen contra la conclusión de una argumentación sólida nunca pueden destruir esta conclusión. Es decir: si con sólidas premisas, basadas en la revelación divina, queda probado que Cristo ha de venir a reinar con sus santos por largo tiempo,  antes del juicio  final, y de destruido  el Anticristo  y restaurado  Israel, entonces las dificultades que surgen luego del ¿cómo será esto? dejan intacta la conclusión fundada. Sólo nos obliga  a gran prudencia y sólo nos empuja  a escudriñar  más profundamente las Escrituras, clamando  al Padre  de las  luces para  que nos  enseñe  las cosas  dificultosas  que nosotros no sabemos (Conf.Jer.33,3)

Artículo 8º: División de la materia a tratar

¿Cómo, pues, evitar este peligro y resolver las dificultades? El lector  se  habrá  dado  cuenta de  que  todas  las  dificultades en  la interpretación de  las  profecías  escatológicas,  giran  alrededor  de la posición de la Iglesia.

Estas dificultades afectan tanto la tesis milenarista, como la de los no-milenaristas.

Cuando los no-milenaristas objetan a los milenaristas, que éstos, al aplicar todas las profecías acerca del Reino Mesiánico al pueblo judío, hacen de la Iglesia una especie de apéndice de la Sinagoga, ellos a su vez  replican  con  razón  que  los  no milenaristas hacen  de  la Israel restaurada una  especie  de  apéndice  de la Iglesia  en su triunfo. La confusión es muy grande. En el campo protestante existe una anarquía doctrinal absoluta a este respecto. Allá la vieja y anticuada tesis básica de la Iglesia “invisible” ha sido conmovida en su argumentación, tanto por los historiadores protestantes modernos, como por los propugnadores de la doctrina de la renovación escatológica surgidos entre ellos

1º) Aclaremos, pues, el concepto  de la Iglesia en su carácter, misión  y lugar en la edad presente  y futura.

2º) Tratemos luego de resolver las diferencias entre milenaristas y no-milenaristas a la luz de este concepto.

3º) Veamos, finalmente, como esta resolución concuerda perfectamente con  la  medida  de disciplina  doctrinaria  del Santo Oficio.

Estos  tres puntos  serán el motivo  de estudio  en los capítulos siguientes.

El Rosario en familia: fragua de almas santas

El hogar cristiano es el ambiente ideal para la educación de los hijos.

Se ha dicho que el alma de un hombre al nacer es como una tabla lisa en la que nada se ha escrito todavía. Eso es cierto; pero no lo es menos que se puede comparar también el alma del niño a una esponja seca, sin empapar, pero ávida de llenarse del líquido en el que sea sumergida.

Y si el alma infantil es una esponja, el ambiente familiar en que el niño nace y se desarrolla es el mar en, que esa esponja es arrojada. Quiérase o no se quiera, ese ambiente influirá de tal manera en el niño que será su primer y principal factor de educación…o de deseducación.

Un ambiente familiar en que reine el orden, el respeto, el amor, la obediencia, la fe cristiana será, aunque no haya ninguna lección teórica y ninguna exhortación de palabra, una escuela de orden, de respeto, de amor, de obediencia, de fe cristiana y de todas las virtudes.

Por el contrario, una familia en que reine el desorden, la inmoralidad, la indisciplina, la indiferencia religiosa y en que brille por su ausencia la caridad, será fatal e irremisiblemente una escuela en la que el niño aprenderá todos esos defectos, por más que haya una legión de profesores y preceptores que se esfuercen en enseñarle lo contrario.

Esta es la ley general, esta es la regla ordinaria; lo contrario no serán más que raras y contadas excepciones, efectos de esas dos realidades misteriosas: la gracia de Dios y la libertad del hombre. Como normal y ordinariamente una esponja sumergida en un líquido, sea cual fuere, perfumado o maloliente, transparente o turbio, aséptico o miasmático, queda impregnada y llena de ese mismo líquido, así también un niño recibe necesariamente la profunda huella del ambiente familiar en que discurre su vida, sobre todo en los primeros años.

De donde se deduce la ley fundamental de la educación familiar: crear en el hogar un ambiente en el que se contengan y se respiren las cualidades y virtudes que se quieren ver impresas en el alma del niño.

Con esto está hecho casi todo; sin esto no conseguiremos casi nada. Las lecciones y consejos que se dan de palabra quedarán casi totalmente anuladas si contra ellas están las lecciones que se dan con la vida.

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Testimonios decisivos

En demostración de esta verdad es fácil aducir testimonios, tan abundantes como perentorios.

Pío XI en su gran Encíclica sobre la educación afirma tajantemente:

El primer ambiente natural y necesario de la educación es la familia, destinada precisamente para esto por el Creador. De modo que regularmente la educación más eficaz y duradera es la que se recibe en la familia cristiana bien ordenada y disciplinada, tanto más eficaz cuanto resplandezca en ella más claro y constante el buen ejemplo de los padres, sobre todo, y de los demás miembros de la familia
(Encíclica Divini illius Magistri).

El 69° Congreso de las Obras para los Adolescentes de Francia, celebrado en Angers del 8 al 12 de abril de 1958, entre sus conclusiones estableció la siguiente:

La familia, a pesar de las deficiencias de hecho, es el medio providencial por excelencia para la educación. El adolescente sentirá menor tendencia a liberarse de ella, en la medida en que se sienta mejor comprendido y pueda colaborar en su propia educación.

Por eso, siendo de tanta importancia formativa el ambiente familiar, se lamentaba Pío XI de la tendencia moderna de alejar cada vez más de la familia a los niños desde sus más tiernos años, con varios pretextos, ora económicos, ora políticos, y, sobre todo, de que en ciertos países se arrancara a los niños del seno de la familia para deformarlos (Encíclica Divini illius Magistri).

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Elementos constitutivos del ambiente familiar

El ambiente familiar es algo sumamente complejo que resulta de la acción conjunta de todos los elementos que intervienen en la vida familiar.

Si analizamos detenidamente su génesis veremos en seguida que está constituido por dos clases de factores: unos materiales, como el hogar o vivienda, mobiliario, etc., y otros personales, o sea, todos los seres humanos que por una u otra razón conviven en la familia, empezando por los padres.

Todos esos elementos, con su actuación consciente o inconsciente, dan como resultado ese ambiente familiar, tan complejo y sutil como importante. Evidentemente, tienen mucha mayor importancia las personas que constituyen la familia que el marco en que se desenvuelven, que es el hogar; pero unos y otro dejan sentir su peso para formar ese ambiente familiar, el cual recibe su configuración peculiar no de algunos actos solemnes y poco frecuentes, sino más bien de un sinnúmero de hechos al parecer pequeños e imponderables.

De ese ambiente, que tanta influencia tiene en la educación, puede decirse lo que el Cardenal Goma dice de ésta: Es el punto de convergencia de todas las fuerzas de la familia.

Lo importante es, pues, conjugar y orientar todos esos elementos para que lleguemos a conseguir la atmósfera educativa ideal dentro del hogar: un ambiente de paz, donde el alma delicada de los niños pueda ir realizando esa lenta metamorfosis que les conduzca al desarrollo completo de su personalidad sin violentas sacudidas traumáticas; un ambiente de alegría y optimismo, donde los hijos se encuentren a gusto y reciban sin resistencia la acción formativa de sus padres; un ambiente de respeto afectuoso por parte de los hijos, que ven en sus progenitores como un retrato de Dios; un ambiente de ternura amorosa por parte de los padres, que aman a sus hijos; un ambiente de orden, de limpieza, de una sobria elegancia material, que sea como un estímulo y acicate para la pulcritud espiritual; un ambiente de moralidad acrisolada, donde se dé culto a la virtud y, sobre todo, un ambiente de profunda y sincera fe cristiana, confesada con las palabras, vivida con las obras y coronada por la reina de las virtudes cristianas que es la caridad.

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Ante todo, el ejemplo de los padres

De entre todos los factores que influyen en la creación del ambiente familiar, ninguno más importante que el ejemplo de los padres.

Lo indicaba ya Pío XI en las palabras de su Encíclica sobre la educación que hemos citado hace poco y lo recalca Pío XII en uno de sus más hermosos discursos:

¡El ejemplo de los padres! ¿Quién no conoce su insustituible eficacia? La oración del padre y de la madre con los hijos; la concienzuda fidelidad a la santificación de las fiestas; el lenguaje respetuoso cuando se trata de la religión y de la Iglesia; ¡honesta, leal, irreprensible conducta de vida! (Discurso a cuarenta mil mujeres de A.C. Italiana, del 24-VII-1948).

La gran santa castellana Teresa de Jesús, con su profunda intuición, da tal importancia á éste ejemplo de los padres que, a su juicio, es medio suficiente de educación perfecta. Por eso empieza el libro maravilloso de su vida con estas palabras: El tener padres virtuosos y temerosos de Dios me bastara, si yo no fuera tan ruin, con lo que el Señor me favorecía, para ser buena.

Y no sólo afirma ese principio teórico; más adelante se complace en hacer constar también sus consecuencias prácticas: Éramos tres hermanas y nueve hermanos. Todos se parecieron a sus padres, por la bondad de Dios, en ser virtuosos.

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Unidad de acción del padre y de la madre

Para que los padres puedan de veras crear el clima ideal para la educación en el seno del hogar se impone, ante todo, que el buen ejemplo parta tanto del padre como de la madre y que reine entre ambos la más perfecta armonía y unidad de acción en la obra educativa.

Nacido de la unión, el hijo no se formará, no se desarrollará sino gracias a ella. La atmósfera de tempestades y borrascas le perjudica, por lo menos tanto como a las flores.

La falta de unidad entre el padre y la madre, las desavenencias entre uno y otra no solamente tienen como consecuencia el impedir que se forme el ambiente ideal para la educación familiar, sino que crean positivamente un clima nocivo en tan alto grado, que la casi totalidad de los niños desequilibrados, anormales morales o delincuentes, pertenecen a familias donde el padre y la madre no viven en buena armonía.

Para conseguir esta concordia y unidad de acción, en orden a crear el ambiente familiar ideal para la educación, los padres procurarán observar las siguientes normas, que bien pudieran denominarse el Decálogo de la armonía de los padres:

I. Esforzarse por vivir en concordia y parecerlo.

II. No disputar jamás ante los hijos.

III. No reprocharse ante ellos mutuamente por las faltas o defectos.

IV. No dar uno a los hijos órdenes contradictorias a las del otro.

V. No autorizar el uno a espaldas del otro lo que éste prohíbe.

VI. No tomar jamás a un hijo por confidente de los disgustos o desavenencias que tengan entre sí los padres.

VII. No aludir jamás ante los hijos a los defectos o faltas del otro cónyuge.

VIII. No hacer ni decir uno nada que pueda perjudicar al respeto de los hijos al otro.

IX. No hablar jamás uno de los padres a un hijo de algo prohibiéndole luego tratar de ello con el otro.

X. Reforzarse siempre mutuamente la autoridad ante los hijos.

Esta unidad de acción y concordia no supone que el padre haga abandono de sus prerrogativas de cabeza rectora de la familia, sino todo lo contrario. Por eso ha escrito muy acertadamente el Cardenal Gomá: Tenga el padre la autoridad suprema en la obra educadora, y que esta autoridad sea la forma de la unidad en la labor común. Busquen ambos esposos el mejor modo de educar a sus hijos según su temperamento, edad y condición personal. Para ello conciértense, ayúdense en el pensar, hablar y obrar.

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¿Qué han de hacer los padres para conseguir el ambiente familiar ideal?

El espíritu del neopaganismo materialista y del naturalismo acecha y amenaza hoy como nunca la vida familiar. Los padres han de procurar con todo empeño alejar ese peligro, contra el cual ha dicho Pío XII: no hay sino un remedio: la firmeza de la fe en los padres que engendren también en los hijos una fe inconmovible. ¡Firmeza en la fe! Por tanto, nada de superficialidades, nada de formas sin contenido, ni de piedad por mero sentimentalismo. Los usos piadosos tradicionales en la familia cristiana, comenzando por el crucifijo y las imágenes santas, deben ciertamente ser tenidos en el máximo honor. Pero ellos deben tener su verdadero sentido, y lo tendrán realmente si están fundados en una íntima fe sólida, en cuyo centro se encuentren las grandes verdades religiosas. ¡Qué inmenso valor tiene, por ejemplo, el pensamiento de la omnipresencia de Dios para el hombre practicante y creyente! ¡Qué incomparable ayuda para la educación de los hijos! (Discurso a cuarenta mil mujeres de A.C. Italiana).

Además de ese espíritu de fe han de procurar los padres que no frecuenten su casa sino personas virtuosas y favorecer todo lo que sea conducente a procurar la virtud de sus hijos. Santa Teresa testifica cuánto le ayudaba en su niñez no ver en sus padres favor sino para la virtud y ponderaba cuán mal hacen los padres que no procuran que vean sus hijos siempre cosas de virtud de todas maneras.

Las prácticas religiosas familiares son uno de los medios más eficaces para la formación del sentido religioso, gracias a la influencia ambiental que ejercen en el alma de los niños. La costumbre de bendecir la mesa antes de- comer, de rezar colectivamente el Angelus, de observar fielmente los ayunos y abstinencias, etc., rodea la vida familiar de un impalpable hálito religioso que penetra y cala más hondo las almas infantiles que todas las lecciones y exhortaciones.

Por otra parte; hay que procurar que esas prácticas no sean muchas en número ni largas en su duración para evitar una reacción irreligiosa y que se hagan antipáticas o contraproducentes.

Muy provechosa es también la costumbre de bendecir cada mañana los padres a los-hijos, haciéndoles la señal de la Cruz en la frente, la de leer cada noche algún breve fragmento de la vida de los santos o de los Evangelios.

Entre las prácticas religiosas que más pueden contribuir a formar un elevado ambiente familiar está, sin duda alguna, la del rezo del Rosario en familia. Se ha dicho muchas veces que el hogar cristiano es como un templo, y es verdad; pues bien, en ese templo los sacerdotes son los padres de familia, y el pueblo fiel son los hijos. Y la oración más apropiada para esa liturgia familiar es, sin duda alguna, el Santo Rosario: por los misterios que se meditan en él; por las oraciones vocales que en él se rezan ha sido llamado el Salterio de los fieles.

Mucho puede contribuir también a la formación de ese ambiente ideal educativo la práctica familia de los tiempos del Ciclo Litúrgico.

Un último medio de crear ese ambiente es la celebración con sentido cristiano de las festividades y acontecimientos familiares. Sobre todo hay, que dar este sentido cristiano a los acontecimientos fúnebres. Ese es el gran momento de cultivar en el corazón de los hijos la consoladora esperanza y la cristiana resignación; esa es la gran ocasión de conseguir que los hijos adquieran el sentido de eternidad, el sentido de trascendencia de la vida humana; ese es el momento de hacer comprender a los hijos, para los cuales la vida parece no presentar más que sonrisas, la vanidad y caducidad de las cosas presentes y el valor de las eternas.

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Los hermanos

Después de las personas de los padres el factor más importante del ambiente familiar son, indudablemente, los hermanos.

Bajo este aspecto, las familias numerosas tienen muchos más medios para llegar a crear el ambiente familiar ideal. Las familias de un solo hijo o de sólo dos están en franca inferioridad.

Muchos hijos son, en cierto sentido, más fáciles de educar: se benefician unos a otros con un conocimiento que les será muy útil más adelante; el “roce de caracteres” les dará flexibilidad y, sin duda alguna, la solidaridad que les unirá les será en la vida un precioso sostén en las horas de lucha o de sufrimiento.

El hijo único tiene el gran peligro del egoísmo, de orientarlo y referirlo todo a sí al versé único objeto de los constantes desvelos de sus padres; los hijos de familia numerosa comprenden más fácilmente la idea de amor al prójimo, de colaboración, de trabajo en común.

En la formación del ambiente familiar, tienen especial importancia los hermanos mayores. Ellos deben servir para educar a los menores, cosa que, al mismo tiempo, les educa a ellos.

Todos los aprendizajes que han de hacerse en casa, como comer o vestirse solos, pueden ser enseñados a los más pequeños por los mayores, simplificando así la tarea de los padres.

No se puede consentir que un niño que sabe hacer una cosa quede pasivo ante su hermano menor que no sabe hacerla y quiere hacerla. De esta manera, los hermanos mayores, no tan sólo hacen más fácil la educación de los menores, sino que perfeccionan la suya y se acostumbran al sentido de responsabilidad con la conciencia de haber hecho algo útil.

Esta intervención de los hermanos mayores debe ser amistosa y no autoritaria.

Particularmente interesante es el que en una familia haya hermanos de uno y otro sexo. La convivencia de hermanos y hermanas en la atmósfera de amor tierno del hogar cristiano ayudará mucho a los hijos varones a ver en las jóvenes algo más que “mujeres”, a conocer la capacidad de amor y sacrificio que tiene la mujer, a practicar en su recto sentido y en sus justos límites el culto caballeresco hacia el sexo débil, a respetar e incluso a defender el honor de la mujer.

¡A cuántos jóvenes les ha servido de freno y de motivo de hondas reflexiones esta pregunta: «¿Quisieras que alguien hiciera con tu hermana lo que tu pasión te sugiere que hagas con tal o cual muchacha?»!

La existencia de varios hermanos, pese a lo que llevamos dicho, tiene con todo algunos peligros, que los padres se han de esforzar en superar.

El primero de ellos, el de los celos entre hermanos. Sobre todo cuando un hijo ha sido varios años único o el que, como benjamín de la familia, polarizaba el cariño de todos, y luego la familia se ve aumentada con otro hermanito, hay el peligro de que se mire al nuevo vástago, por parte del hijo anterior, como un intruso, un competidor.

Para evitar este inconveniente, los padres han de tener un gran sentido de justicia y han de amar a todos y cada uno de sus hijos con un amor si se quiere especial, pero también sin preferencias, y sin preferencias han de distribuir entre sus hijos los vestidos, los juguetes… las caricias y los besos.

Es natural que ciertos objetos, libros o vestidos que han pertenecido a un hermano mayor y luego éste ha dejado en buen uso, sean aprovechados para los hermanos menores; pero aun en esto estará bien tener la delicadeza de retirarlos y ocultarlos algún tiempo para que luego no se vea que pasan directamente del mayor al menor, creando en éste un sentimiento de inferioridad enojosa.

Estén muy sobre aviso los padres para no dejar crecer en su corazón sentimientos de preferencia por ningún hijo, y aun dado el caso que contra su voluntad tales preferencias existieran en su interior, nunca se manifiesten al exterior.

Otro peligro que hay que evitar, para que el trato entre hermanos resulte beneficioso, es el de la mutua delación o denuncia ante los padres. No tratándose de cosas graves, debe evitarse esa práctica que desharía el clima de mutua confianza y entibiaría el mutuo amor. Si los padres han procurado cultivar en los hijos el espíritu de solidaridad y al mismo tiempo el sentimiento de nobleza, no será difícil conseguir que sea el mismo culpable el que se delate a sí mismo y reconozca humildemente su falta.

En este caso los padres deben alabar esta generosa sinceridad y disminuir por ella la reprensión e incluso el castigo. Si se trata a los hijos con nobleza, ellos, de ordinario, reaccionarán con nobleza. Por eso, en vez de las mutuas delaciones pueden los padres cultivar ese espíritu de propia y humilde acusación, mientras los hijos son pequeños, en reuniones íntimas en las que cada uno diga con sinceridad alguna falta externa que hubiere cometido.

En cambio, los padres deben fomentar todo lo que sea ayuda mutua entre hermanos, sobre todo cuando ésta suponga algún sacrificio. Eso fortalecerá los lazos del amor, lo elevará y lo depurará y hará que cale más hondo el sentimiento de solidaridad con la familia. Y este espíritu hay que cultivarlo no sólo durante los tiernos años de los hijos, sino incluso cuando ya éstos son mayores.

El que los hermanos mayores contribuyan con su sueldo a levantar las cargas de la familia; el que retrasen algún tiempo prudencial el momento de contraer matrimonio para mejor ayudar a los pequeños; el que se impongan luego sacrificios para sostener a los padres ancianos, será efecto feliz de ese espíritu de caridad y solidaridad que se cultivó constantemente en la familia.

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Abuelos, tíos, amigos

En el ambiente familiar pueden influir también de una manera extraordinaria otras personas, y entre ellas sobresalen los abuelos. Son el máximo exponente de la tradición familiar y de la autoridad. Los hijos y los nietos los han de mirar con el máximo respeto, por una parte, y con la máxima ternura, por otra.

Los abuelos, a su vez, han de procurar no entorpecer, sino favorecer la obra educativa de sus hijos para con sus nietos. Han de guardarse de convertirse en defensores de las flaquezas o debilidades de éstos y de mermar la autoridad paterna, la que, por el contrario, procurarán siempre robustecer.

Si en alguna ocasión ven algo que creen desacertado en la educación de sus nietos, más que intervenir directamente, lo que deben hacer es indicar en privado a su hijo su punto de vista y dejar las cosas al juicio de éste, que es, en definitiva, el que tiene la patria potestad y la gracia de estado.

Semejante es la actitud que han de adoptar los tíos y sobre todo las tías que acaso convivan con la familia.

Los amigos de los hijos también forman en cierto sentido parte de las personas que constituyen el ambiente familiar. Los padres pueden intentar, sobre todo cuando los hijos son pequeños, orientar a sus hijos a que escojan, como amigos a determinados niños de buenas costumbres y que viven en un buen ambiente familiar; pero si no consiguen que sus hijos amen como amigos a los que ellos quisieran, en manera alguna deben tratar de imponérselos; sería inútil y contraproducente.

Por otra parte, deben abrir gustosos las puertas de su hogar a los amigos que escoja su hijo, aunque no sean tan buenos como fueran de desear. Cerrándoles la puerta, los padres no conseguirían atenuar en manera alguna los efectos de esas cualidades negativas de los amigos y empujarían prácticamente a su hijo a que desarrollara la vida social con ellos en la clandestinidad.

En cambio, abriéndoles franca y acogedoramente las puertas de su casa podrá observar más de cerca, vigilar con más eficacia, influir con más conocimiento de causa en el desarrollo de esa amistad y hasta quizá volverla saludable y positivamente provechosa.

Una amistad que se desarrolla a la vista de los padres, pierde automáticamente casi todo lo que tiene o pudiera tener de virulento; en cambio, una amistad buena a la que se le cierren las puertas del hogar, está-en peligro de torcerse por peligrosos derroteros.

Sólo en el caso extremo de que algún hijo tomase por amigo a algún joven sumido en el vicio o de influencia moral deletérea sería aconsejable una actitud de oposición radical por parte de los padres.

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El hogar material o vivienda

Aunque influya en el ambiente familiar menos que las personas, no por eso deja de tener su importancia, para formar ese ambiente, el marco material en que se desenvuelve la vida de familia, o sea la vivienda.

El ideal no es una vivienda palaciega, ni siquiera lujosa y fastuosa; vale mucho más para la educación que sea una vivienda digna, amplia y suficiente, pero sin excesos de ornamentación y riqueza.

Es fundamental que tenga la suficiente amplitud para que haya la debida separación entre padres e hijos y aun de los hijos entre sí en los dormitorios, atendiendo al sexo y a la edad.

Muy de desear es que además de los lugares destinados al descanso, haya una sala acogedora en que de ordinario se desenvuelva la vida familiar.

Y que esa vivienda sea rica en sol, en aire y en luz. Por lo que hace a la ornamentación, lo mejor es una sobria elegancia. Lo mismo hay que decir de los muebles.

Lo que sí es de veras importante es que, cualquiera que sea la amplitud y riqueza de la vivienda, brille siempre en ella la limpieza y el orden. Una casa limpia parece que reclama limpieza de cuerpo y alma en los que la habitan. Una casa ordenada acostumbra al orden a sus moradores. Guarda el orden, y el orden te guardará, decían los antiguos.

En este último punto hay que insistir. Debe ser norma de los padres a los hijos: Un sitio para cada cosa y cada cosa en su sitio. Este orden exterior y esta norma de orden harán insensible, pero eficazmente, que los hijos sean ordenados en sus cosas.

Un último detalle: en la ornamentación del hogar no deben faltar algunos. Símbolos e imágenes religiosas.

No con profusión barroca ni por espíritu farisaico, sino como testimonio externo de la fe cristiana.

En cambio, deben desterrarse en absoluto los adornos que respiren mundanidad o sensualidad: ciertos cuadros, ciertas figuritas o estatuitas de loza o porcelana, ciertas estampas de almanaques que se ven a veces en algunos hogares son un insulto a la Cruz que preside la casa, un peligro para la inocencia de los hijos y un elocuente testimonio de la inconsciencia o necedad de los padres.

Efecto de este conjunto de detalles ha de ser que el hogar sea algo que haga alegre la vida de cuantos viven en él. Esa alegría es una necesidad porque la alegría favorece la salud física, no menos que la moral, facilita el despertar de la inteligencia, aparta el peligro del vicio y de la corrupción y contribuye a que florezca la virtud. Los niños alegres y contentos son de ordinario los más sanos.

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¡Convivencia, no sólo coexistencia en el hogar!

Supuesto ese clima, ese ambiente de orden, de alegría, de fe, de religiosidad, de honradez en el hogar, la obra de la educación, de los hijos puede decirse que en su mayor y principal parte está ya hecha.

Basta con que vivan en la familia, que convivan en ella, que se sumerjan gustosos en ese ambiente, que se abran por todos sus poros para recibir la saludable influencia de ese conjunto de elementos beneficiosos que se dan cita en la vida del hogar, de esos imponderables pero eficaces medios de formación que por divina disposición notan, como las motas en el aire, dentro del seno de la familia.

Basta vivir el amor familiar, tanto en su sentido ascensional, de hijos a padres, como en el sentido descendente, de padres a hijos, como en el sentido horizontal, de hermanos a hermanos.

Vivir la vida de familia con todas sus alegrías, lo cual da espíritu optimista para las luchas de la vida; con todas las estrecheces que las circunstancias impongan, lo cual hace desarrollar el sentido de solidaridad; con el debido respeto a la jerarquía familiar, lo cual hace que se desarrolle el sentido de disciplina y obediencia; con la santa libertad que cada uno siente en su propio ambiente, lo cual hace que se desarrolle el sentido de espontaneidad e iniciativa; con espíritu de fe y religiosidad, el cual hace que el cristianismo penetre hasta lo más hondo del alma, no por un conducto fríamente racional y meramente intelectual, sino por un íntimo y cálido hálito vital.

Vivir así la vida de familia no es sólo vivirla, sino más bien conviviría. Y es justamente esa convivencia el gran secreto de la educación familiar. Desde el momento en que un hijo en el seno de la familia empieza a sentirse incómodo, o molesto, desde el punto en que empieza a cerrarse en sí mismo, desde el instante en que adopta una actitud defensiva, puede decirse que para él cesa la convivencia familiar con todos los benéficos influjos que ejerce.

Entonces más que convivencia tenemos una mera coexistencia familiar.

Se coexiste, pero no se convive en la familia, de una manera semejante a como coexisten sin convivir las personas que se hospedan en un hotel.

Cuando los padres observen síntomas de que un hijo empieza a cerrarse, a sustraerse de la vida de familia, que indaguen prudentemente las causas y que procuren aplicar el oportuno remedio.

Aunque los hijos sean mayores, si verdaderamente conviven con la familia experimentan los saludables influjos de la misma.

¿Por qué limitarse a coexistir cuando se puede convivir hasta el último momento?

La vida de familia, cuando en ella se convive, es una verdadera simbiosis espiritual. Cada uno recibe el saludable influjo del ambiente, pero al mismo tiempo cada uno aporta a ese ambiente el calor y el matiz de su personalidad. Desde el momento en que uno empieza a cerrarse y a distanciarse, se convierte en parásito de la familia. Vive a expensas de ella sin aportar nada. Y todo parásito, a la larga, y no muy a la larga, resulta molesto y nocivo.

¡Por favor, simbiosis sí, parasitismo no, en la vida familiar!

Los padres —él sobre todo— son los primeros que han de procurar no ser parásitos en el ambiente de la familia. Además de ser antinatural, ello es profundamente antipedagógico; aunque, por desgracia, demasiado frecuente. Pero además han de procurar que todos y cada uno de los hijos aporten con alegría vital su granito de arena a esa convivencia familiar. No resignarse a que los hijos coexistan, y cuando esto empieza a suceder por parte de alguno, a buscar las causas con diligencia y aplicarle los remedios con eficacia.

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Las reuniones de familia

En pocas ocasiones la vida hogareña alcanza un grado más elevado de calor y de interés que en las reuniones de familia, sobre todo cuando con motivo de algún acontecimiento familiar se dan cita a la sombra del abuelo las diversas estirpes o cuando acuden al seno del hogar los hijos mayores que ya lo habían abandonado.

Estas asambleas patriarcales, en las que se vive con plena intensidad el amor humano con todas sus saludables y elevadas influencias, debieran ser menos superficiales de lo que lo son con frecuencia para no ahogar la sencillez, la naturalidad y la espontaneidad, y supuesto esto, debieran ser más frecuentes por sus benéficos influjos.

Ellas deben servir al niño para ver un núcleo de gente que saben jugar a una misma cosa, que saben hablar de un mismo tema, y para presenciar que, cuando surge el desacuerdo, el sentimiento de familia se impone y armoniza el conflicto venciendo el amor propio y el orgullo.

Dentro del círculo de familia el niño debe acostumbrarse a una sociedad cuyos miembros ni se devoran, ni se insultan, ni se separan por una idea o tendencia, sino que saben convivir gozosamente.

Además de estas reuniones de familia que bien podríamos llamar extraordinarias o solemnes, hay otras que tienen más bien el carácter de ordinarias e íntimas; más todavía, de diarias. Tales son, por ejemplo, las comidas en las que los hijos como retoños de olivos se sientan al derredor de la mesa del padre.

Ese es uno de los momentos más íntimos de convivencia familiar y que más se prestan al benéfico influjo del ambiente del hogar. Durante la comida tendrán los padres multitud de ocasiones de corregir las manifestaciones de gula, celos, ira que den sus hijos mientras son pequeños; de inculcarles los buenos modales y las maneras delicadas cuando son mayorcitos; de hacerles tener un dominio eficaz de sus apetitos y tendencias cuando se acercan a la pubertad y de irles dando ocasionalmente multitud de lecciones prácticas sobre los mil acontecimientos e incidencias de la vida mediante los oportunos comentarios cuando ya son mayores.

La mesa familiar es la mejor cátedra de pedagogía desde la cual los padres —pedagogos y educadores por antonomasia— dan sus lecciones no frías, sistemáticas y abstractas, sino llenas de afecto, en el ameno desorden en que la ocasión las presenta, concretas y vividas.

Para que eso pueda así suceder, el ambiente de las comidas familiares debe ser alegre.

Preguntan muchas veces algunos padres si se debe permitir a los niños hablar en la mesa o no.

Cuando hay invitados es muy natural que se imponga a los niños pequeños una mayor circunspección y recato en el hablar, y en toda ocasión debe frenarse la excesiva locuacidad de los irreflexivos y atolondrados; pero es indiscutible que una mesa en que gravite sobre un niño la prohibición de hablar, es una mesa en la que se encontrará incómodo, molesto y fuera de lugar.

Cierto que debe imponérseles el respeto a los mayores e inculcarles la norma bíblica de que sean propensos a escuchar y tardos para hablar; pero no es menos cierto que los mismos defectos que cometa el niño al hablar ofrecen al padre una buena ocasión de corregirlo.

Por eso es un error prohibir a rajatabla a los niños tomar parte en la conversación familiar. Antes que a esa prohibición sería preferible recurrir a que comieran los niños pequeños en mesa aparte, si ello, es posible.

Las comidas son una hermosa ocasión de convivencia familiar pero no la única. Los paseos domingueros de los padres con los hijos pequeños, las excursiones de toda la familia al campo libre y otras de este género, pueden y deben ser aprovechadas por los padres para actuar como educadores de sus hijos por medio de esa paternal y eficaz convivencia con ellos.

Lo natural y lo pedagógico es que los padres pasen junto con sus hijos, mientras son niños, esas tardes festivas en ameno y sano solaz; lo antinatural y antipedagógico es que el padre vaya al café, la madre salga de tertulia y los niños queden o en manos de criadas irresponsables, o navegando a la deriva en ese alborotado y peligroso mar de las calles y plazas de nuestras ciudades.

Esto es lo más frecuente; pero no es un secreto para nadie la lamentable decadencia de la educación familiar.

Hacen falta, menos lamentos estériles de estos efectos, y más decisión para atajar los males en sus causas.

Es un hecho importante recordar este Sermón. Más hoy en estas “horas de tinieblas” que caen imparables sobre la sociedad, la Iglesia y la Fraternidad.

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Nazaret es el ideal de las familias cristianas, y la Sagrada Familia es modelo y patrona de ellas.

Toda familia cristiana dirige, casi instintivamente, la mirada a la Sagrada Familia de Nazaret y se atribuye un título particular para la protección de Jesús, María y José.

Dios ha querido ofrecer a las familias un modelo tangible e imitable. Jesús, que renunció a los goces humanos, gustó, sin embargo, la dulzura del hogar doméstico en Nazaret.

Nazaret es el ideal de la familia, porque en ella la autoridad serena y sin asperezas se junta con una obediencia sonriente y sin indecisiones; porque la integridad se une allí a la fecundidad, el trabajo a la oración, el buen querer humano a la benevolencia divina…

A la luz, clara y suave, del hogar de Nazaret, meditemos sobre las graves responsabilidades que asumen los que han decidido constituir un hogar; muy particularmente aquellos que se aprontan para hacerlo este año o en los próximos inmediatos.

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Hay momentos decisivos en la vida del hombre…

Y si alguno es decisivo, es el momento del libre consentimiento para un estado de vida con graves obligaciones y de indisolubilidad absoluta.

Momento decisivo, porque de él depende la felicidad terrena y no pocas veces la misma felicidad eterna.

¿Será mucho exigir que los que vayan a contraer matrimonio, vayan preparados a ello debidamente?

Para cosas baladíes de la vida, precede no pocas veces larga y aun costosa preparación; ¿será pedir mucho que para la vida indisoluble matrimonial preceda preparación consciente y seria?

Bien vale la pena dedicarse a meditar sobre la hora que decide el futuro de la familia y del propio bienestar terreno y eterno.

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Hora de trascendencia, tal vez definitiva, es la de la elección de estado. Hora de trascendencia, tal vez definitiva, la de la elección de cónyuge.

Y hora a la que tan de ordinario se va empujado solamente por el ímpetu ciego pasional, cuando se debiera de ir a ella con la luz de la razón y de la fe, y con el dominio que requiere la responsabilidad que en ella se contrae.

La luz de la razón y de la fe, y no los ímpetus de la pasión inconsciente, ha de ser el guía en la preparación del matrimonio.

El concepto materialista de la vida es el que, aun entre católicos, dirige no pocas veces la formación del hogar. Sin atender a normas superiores, sin preocuparse del fin para el que Dios puso al hombre en esta vida, sin atender al fin del matrimonio, sólo se atiende al placer de los sentidos, al placer saciativo de momento.

¿Y qué extraño que con ese fin del placer ante todo y sobre todo, sin normas de leyes divinas, resulten esos matrimonios en que se elimina o se regula la natalidad, se viola la fidelidad conyugal, y se cuartean las leyes todas del matrimonio?

Por el contrario, ni se frustra la natalidad, ni se quebranta la fidelidad conyugal, ni se deja de cumplir con los deberes impuestos por Dios al matrimonio, si preside en el contrato matrimonial la idea cristiana de que Dios hace partícipes a los contrayentes de la dignidad de colaboradores en la obra de la Creación al destinarlos a perpetuar la especie; y sobre este fin natural eleva a los padres a la misión sobrenatural de engendrar hijos que sean verdaderos hijos de Dios y herederos del Reino de los cielos.

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Con el concepto materialista de la vida, es natural que los contrayentes del matrimonio ni se preocupen, ni menos utilicen los auxilios concedidos por Dios para facilitar el cumplimiento de los deberes conyugales.

Con el concepto cristiano de la vida, por el contrario, es también natural que se aprecien y se utilicen con diligencia todos esos auxilios y gracias que Dios ha concedido para el fácil y fiel cumplimiento de las cargas matrimoniales.

Y por eso, el punto esencial de partida en la preparación al matrimonio es el de la recta instrucción acerca del mismo.

Instrucción sobre su naturaleza y sus fines esenciales; instrucción sobre las obligaciones que impone; instrucción sobre los derechos que concede; instrucción sobre los medios que Dios ha puesto a disposición de los cónyuges para que puedan cumplir con toda fidelidad e íntegramente con sus deberes.

Necesaria la instrucción prematrimonial, porque ¿se va dar un sí, en un contrato sin que sepa la parte contrayente qué es a lo que se compromete con ese sí?

¿Contrato entre hombres conscientes y dignos y responsables, sin ponderar detenidamente el alcance y las obligaciones que contraen?

Necesaria la instrucción prematrimonial; esa recta y sana instrucción que enseña las obligaciones y los derechos que adquieren los contrayentes, y los medios con que pueden contar para cumplirlos.

Esta saludable instrucción y ordenación religiosa sobre el matrimonio cristiano dista mucho de las exageradas doctrinas fisiológicas por medio de las cuales algunos reformadores de la vida conyugal pretenden hoy auxiliar a los esposos, hablándoles de aquellas materias fisiológicas con las cuales, sin embargo, aprenden más bien el arte de pecar con refinamiento que la virtud de vivir castamente.

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No puede negarse que, tanto el fundamento firme del matrimonio feliz, como la ruina del desgraciado, se preparan y se basan en los jóvenes de ambos sexos durante los días de su infancia y de su juventud.

Y así hay que temer que quienes antes del matrimonio sólo se buscaron a sí mismos y a sus cosas, y quienes condescendieron con sus deseos aun cuando fueran impuros, sean en el matrimonio cuales fueron antes de contraerlo, es decir, que cosechen lo que sembraron: o sea, tristeza en el hogar doméstico, llanto, mutuo desprecio, discordias, aversiones, tedio de la vida común, y lo que es peor, encontrarse a sí mismos llenos de pasiones desenfrenadas.

¡Cuántos matrimonios han tenido en la juventud de los contrayentes la raíz de su desventura!

De jóvenes ellos licenciosos, profesionales de la vida de crápula, encharcados en el fango de los vicios, que han ido, de tumbo en tumbo, del alcohol a la morfina, de la lujuria a la degradación del refinamiento vicioso, ¿qué maridos podrá esperarse cuando contraigan matrimonio?

De jóvenes ellas sensuales, vendedoras en público de su cuerpo, sin sentido del pudor, alardeadoras de procacidad, huyendo el sacrificio y corriendo alocadas tras el placer, ¿qué madres futuras podrán salir cuando contraigan matrimonio?

Enorme el influjo de la juventud en la futura vida matrimonial.

Hay que ordenar la juventud, para obtener hogares felices.

Es, pues, menester corregir las inclinaciones desordenadas, fomentar y ordenar las buenas, desde la más tierna infancia, y sobre todo hay que iluminar el entendimiento y fortalecer la voluntad con las verdades sobrenaturales y los medios de la gracia, sin la cual no es posible dominar las perversas inclinaciones y alcanzar la debida perfección educativa de la Iglesia.

Es imposible dominar las pasiones sin iluminar el entendimiento y sin fortalecer la voluntad con las verdades sobrenaturales y los medios de la gracia.

Y este es el triste estado de gran parte de la juventud y de la humanidad actual, que ni tiene luz sobrenatural en el entendimiento, ni usa de los medios eficaces de la gracia; por eso, la juventud y la humanidad están en tanto número dominadas por sus perversas inclinaciones.

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A esta preparación, que podemos denominar remota, se debe añadir la preparación próxima, a la cual pertenece de una manera especial la elección de consorte, porque de aquí depende en gran parte la felicidad del futuro matrimonio, ya que un cónyuge puede ser al otro de gran ayuda para llevar la vida conyugal cristianamente, o, por el contrario, crearle serios peligros y dificultades.

¡Cuántas veces los problemas trágicos de vida familiar tienen la desgracia de ser insolubles por arrancar del hecho fundamental del desacierto en la elección de consorte!

Se procedió con pasión, en la hora de la reflexión; se procedió con improvisación, en la hora de la preparación; y se pagan lamentabilísimamente las consecuencias.

¡Qué momento tan trascendental el de la elección de consorte! De él depende, en grandísima parte, la felicidad del futuro hogar.

Jóvenes, escoged para consorte de vuestra vida en unión indisoluble, no al que os será estorbo y tropiezo para cumplir vuestras obligaciones graves de casados, sino al que os sea ayuda y sostén.

Para que no padezcan, pues, por toda la vida las consecuencias de una imprudente elección, deliberen seriamente los que desean casarse, antes de elegir la persona con la que han de convivir para siempre; y en esta deliberación tengan presente las consecuencias que se derivan del matrimonio, en orden, en primer lugar, a la verdadera religión de Cristo, y además en orden a sí mismo, al otro cónyuge, a la futura prole y a las sociedades religiosa y civil.

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Si los padres se preocupasen de formar a sus hijos para el matrimonio, y los mismos jóvenes, futuros contrayentes, procurasen su formación para este Sacramento santo, ¡cuántas desgracias desaparecerían de la vida conyugal, y qué tragedias no dejarían de existir en el hogar!

Para la felicidad de un hogar, es necesario que, antes de haberlo formado, preceda una preparación cristiana para el matrimonio.

Preparación a base de un concepto cristiano, y no materialista y pagano, de la vida.

Preparación, con una seria deliberación, a la luz de la razón y la fe, sobre la elección de estado.

Preparación, con una recta instrucción de todos los deberes matrimoniales, de todos sus derechos y de los medios todos que ayudan a cumplirlos.

Preparación remota, con el dominio de las pasiones, sin condescendencia con los estímulos de la carne.

Preparación próxima, con la elección de consorte, no por cálculos de interés, sino con reflexión a la luz de los principios sobrenaturales, y que excluya la pura pasión y la inconsciente determinación.

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Todo lo que llevamos dicho ha sido válido siempre, en todos los tiempos y en todas las circunstancias en que la Iglesia y la Sociedad Civil han tenido que desarrollarse.

Pero todo esto cobra particular importancia en las actuales coyunturas, que han sido descritas con toda claridad por Monseñor Marcel Lefebvre:

Sabemos muy bien que el objetivo de las sectas masónicas es la creación un gobierno mundial con los ideales masónicos, es decir los derechos del hombre, la igualdad, la fraternidad y la libertad, comprendidas en un sentido anticristiano, contra Nuestro Señor.

Esos ideales serían defendidos por un gobierno mundial que establecería una especie de socialismo para uso de todos los países y, a continuación, un congreso de las religiones, que las abarcaría a todas, incluida la católica, y que estaría al servicio del gobierno mundial.

Habría dos congresos: el político universal, que dirigiría el mundo; y el congreso de las religiones, que iría en socorro de este gobierno mundial, y que estaría, evidentemente, a sueldo de este gobierno.

Hemos llegado, yo pienso, al tiempo de las tinieblas. Debemos releer la segunda epístola de San Pablo a los tesalonicenses, que nos anuncia y nos describe, sin indicación de duración, la llegada de la apostasía y de una cierta destrucción.

Es necesario que un obstáculo desparezca. Los Padres de la Iglesia han pensado que el obstáculo era el imperio romano. Ahora bien, el imperio romano ha sido disuelto y el Anticristo no ha venido.

No se trata, pues, del poder temporal de Roma, sino del poder romano espiritual, el que ha sucedido al poder romano temporal.

Para Santo Tomás de Aquino se trata del poder romano espiritual, que no es otro que el poder del Papa.

La apostasía anunciada por la Escritura llega. La llegada del Anticristo se acerca. Es de una evidente claridad.

Yo pienso que verdaderamente vivimos el tiempo de la preparación a la venida del Anticristo. Es la apostasía, es el desmoronamiento de Nuestro Señor Jesucristo, la nivelación de la Iglesia en igualdad con las falsas religiones.

La Iglesia no es más la Esposa de Cristo, que es el único Dios.

La Sede de Pedro y los puestos de autoridad de Roma están ocupados por anticristos.

Roma ha perdido la fe. Roma está en la apostasía. Estas no son simples palabras, no son palabras vacías las que digo. Es la verdad. Roma está en apostasía.

Roma está en tinieblas, en las tinieblas del error. Nos es imposible negarlo.

Debemos ser conscientes de este combate dramático, apocalíptico en el cual vivimos y no minimizarlo.

En la medida en que lo minimizamos, nuestro ardor para el combate disminuye.

Nos volvemos más débiles y no nos atrevemos a declarar más la Verdad.

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He aquí las circunstancias en las que debemos profesar y confesar nuestra fe. En estas coyunturas deben los hogares santificarse y santificar su vida matrimonial.

No faltará quien piense que esto es demasiado y que es imposible llevarlo a cabo.

Pero la Providencia, que condujo de la mano al antiguo José cuando entregado y vendido por sus hermanos fue primero esclavo para venir a ser luego el superintendente y señor de toda la tierra de Egipto y nutridor de su familia; la Providencia, que guió al segundo José en aquel mismo país a donde llegó privado de todo sin conocer ni los habitantes ni las costumbres ni la lengua, y de donde, no obstante todo esto, retornó sano y salvo con María y Jesús; la Providencia, ¿no tendrá hoy la misma compasiva bondad, el mismo ilimitado poder?

Lo que sucede es que muchas veces los hombres olvidan las palabras de Nuestro Señor en el Evangelio: Buscad en primer lugar el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura…

Dad a Dios animosa y lealmente lo que Él tiene derecho a esperar de vosotros: todo el esfuerzo personal posible, la obediencia que se le debe como a Señor supremo, la confianza hacia Él como hacia el mejor de los Padres.

Entonces podréis contar con lo que esperáis de Él, y que Él prometió cuando dijo: Mirad los pájaros del cielo, mirad los lirios del campo; y no tengáis cuidado por el día de mañana.

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Dios os ayude, padres, para que inculquéis esta doctrina en las inteligencias y corazones de vuestros hijos.

Dios os conceda, jóvenes, el que la llevéis a la práctica en vuestra vida matrimonial.

Entonces podremos esperar fundadamente el que haya hogares con la felicidad posible en este valle de lágrimas; hogares en los que se cumpla la altísima misión que Dios dio a la familia cristiana, la de ser la colaboradora del Creador en la propagación del género humano, y la suministradora de los destinados a ser hijos de Dios y herederos del Reino de los Cielos.

Vosotros, padres y madres, vosotros recién casados o por contraer matrimonio este año 2012, que sucedéis a otros hogares, recordad la palabra del Eclesiastés: Pasa una generación y sucede otra; pero queda siempre la tierra.

Así corren nuevos siglos, pero Dios no cambia; no cambia el Evangelio ni el destino del hombre para la eternidad; no cambia la ley de la familia; no cambia el inefable ejemplo de la familia de Nazaret.

Mirad, pues, a aquella modesta y humilde mansión, oh padres y madres: contemplad a Aquel que se creía hijo del carpintero José, nacido del Espíritu Santo y de la Virgen, Esclava del Señor; y confortaos en los sacrificios y en los trabajos de la vida.

Arrodillaos ante Ellos como niños; invocadlos, suplicadles; y aprended de Ellos cómo las contrariedades y dificultades de la vida familiar no humillan, sino exaltan; cómo no hacen al hombre ni a la mujer menos grandes o queridos para el Cielo, sino que valen una felicidad, que en vano se busca entre las comodidades de este mundo, donde todo es efímero y fugaz.

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Terminamos nuestras palabras elevando a la Santa Familia de Nazaret una ardiente súplica por todos y cada uno de vuestros hogares, para que vosotros cumpláis vuestro oficio a imitación de María Santísima y de San José, y así podáis educar y hacer crecer a aquellos pequeños cristianos, miembros vivos de Cristo, que están destinados a gozar con vosotros un día la eterna bienaventuranza del Cielo.

Que el Niño Jesús, la Santísima Virgen María y el Buen San José, miembros de la Sagrada Familia, bendigan los hogares católicos y les dispensen abundantes gracias para cumplir con sus sagrados deberes en este año 2012 que comienza.

Et procidentes adoraverunt eum

“Y prosternándose le adoraron” (Mt 2,11)

Llamados a continuar, delante del santísimo Sacramento, la adoración de los magos en la gruta de Belén, debemos hacer nuestros los pensamientos y el amor que los condujo y sostuvo en la fe. Ellos comenzaron en Belén lo que nosotros continuamos haciendo al pie de la Hostia santa. Estudiemos los caracteres de su adoración ysaquemos de ellos provechosas instrucciones. La adoración de los magos fue un homenaje de fe y un tributo de amor al Verbo encarnado: tal debe ser nuestra adoración eucarística.

I

La fe de los magos brilla con todo su esplendor por razón de las terribles pruebas a que se vio sometida, y de las cuales salió triunfante; me refiero a la prueba del silencio en Jerusalén y a la prueba, de la humillación en Belén. Como hombres sabios y prudentes, los regios viajeros se dirigen derechamente a la capital de Judea, esperando encontrar alborozada toda la ciudad de Jerusalén, al pueblo, animado ycontento, festejando tan fausto acontecimiento, y por todas partes señales inequívocas de satisfacción y de la más viva alegría; pero…¡qué sorpresa tan dolorosa! Jerusalén se halla en silencio y nada se advierte allí que revele la gran maravilla. ¿Se habrán, quizá, equivocado? Si el gran rey hubiera nacido, ¿no anunciaría todo elmundo su nacimiento? ¿No se burlarán de ellos y les insultarán, talvez, si hacen saber el objeto de su viaje? Estas vacilaciones y estas expresiones serán acaso hijas de la prudencia según la sabiduría humana, pero indignas, ciertamente, de la fe de los magos. Ellos han creído y han venido. “¿Dónde ha nacido el rey de los judíos? –preguntan en voz alta en medio de la asombrada Jerusalén, delante del palacio de Herodes y ante la muchedumbre popular, que sin duda se habrá aglomerado para presenciar el inusitado espectáculo de la entrada de tres reyes en la ciudad–. Nosotros hemos visto la estrella del nuevo rey y venimos a adorarle. ¿Dónde está? Vosotros, que sois su pueblo y que le habéis estado esperando tanto tiempo, debéis saberlo”.

Silencio mortal. Interrogado Herodes, consulta a los ancianos y sacerdotes, y éstos responden por la profecía de Miqueas. Con esto despide Herodes a los príncipes extranjeros, no sin prometerles que iría después de ellos a adorar al nuevo rey. Enterados por la palabra de Herodes, salen los reyes y marchan solos: la ciudad permanece indiferente; aun el sacerdote levítico espera, como Herodes, entre la vacilación y la incredulidad. El silencio del mundo…: he aquí la gran prueba a que se halla sometida la fe en la Eucaristía. Supongamos que algunos nobles extranjeros se enteran de que Jesucristo habita personalmente en medio de los católicos, en su Sacramento, y que, por tanto, estos felices mortales tienen la dicha inefable y singular de poseer la persona misma del rey de los cielos y tierra, del criador y Salvador del mundo; en una palabra, la persona de nuestro señor Jesucristo. Animados del deseo de verle y de ofrecerle sus homenajes, vienen estos extranjeros desde las más remotas regiones creyendo encontrarle entre nosotros en una de nuestras brillantes capitales europeas; ¿no se verían sometidos a la misma prueba de los magos? ¿Qué hay que revele en nuestras ciudades católicas la presencia de Jesucristo? ¿Las iglesias? Pero el protestantismo y el judaísmo tienen también sus templos. ¿Qué hay, pues, que indique esta presencia? Nada. Hace pocos años vinieron algunos embajadores de Persia y de Japón a visitar París… Seguramente nada les dio idea de que nosotros poseemos a Jesucristo, que vive y desea reinar entre nosotros. Escándalo es éste que padecen todos aquéllos que viven alejados de nuestras creencias. Este silencio es también el escándalo de los cristianos débiles en la fe. Al ver que la ciencia del siglo no cree en Jesucristo eucarístico, que los grandes no le adoran, que los poderosos no le rinden vasallaje…, infieren de aquí que no está Jesucristo en el santísimo Sacramento y que no vive ni reina entre los católicos. ¡Hay muchos, por desgracia, que hacen este razonamiento! ¡Es tan grande el número de los necios y de los esclavos que no saben hacer sino lo que ven hacer a otros! …Y, sin embargo, en el mundo católico como en Jerusalén, está la palabra de los profetas, la palabra de los apóstoles y evangelistas que delatan la presencia sacramental de Jesús; sobre la montaña de Dios, visible a todos, está colocada la santa Iglesia, la cual haré emplazado al Ángel de los pastores y a la estrella de los magos; la Iglesia, que es un sol resplandeciente para quien quiera ver su luz; que tiene la voz de Sinaí para quien quiera escuchar su ley; ella nos señala con el dedo el templo santo, el tabernáculo augusto,clamándonos: “¡He aquí el cordero de Dios, el Emmanuel; he aquí a Jesucristo!”.

A su voz, las almas sencillas y rectas se dirigen hacia el tabernáculo, como los reyes magos a Belén; aman la verdad y la buscan con ardor. Esta es vuestra fe, de todos los que aquí estáis: habéis buscado a Jesucristo, le habéis encontrado y le adoráis: ¡sed por ello benditos! Nos dice también el Evangelio que a la voz de los magos, Herodes se turbó y toda Jerusalén con él. Que Herodes se turbase no es extraño, porque era un extranjero y un usurpador, y en aquél que le anuncian ve al verdadero rey de Israel, que le destronará con el tiempo; pero que se turbe Jerusalén al recibir la feliz noticia del nacimiento de aquél que tanto tiempo ha estado esperando, a quien esta ciudad viene saludando desde Abrahán como a su gran patriarca, desde Moisés como a su gran profeta y desde David como a su rey, es lo que no se comprende. ¿Ignoraba el pueblo judío la profecía de Jacob, que designa la tribu de la cual hade nacer; la de David, que señala la familia; la de Miqueas, que designa su pueblo natal, y la de Isaías, que canta su gloria? Y con todos estos testimonios, tan claros y tan precisos, fue necesario que unos gentiles, tan despreciados por los judíos, vinieran a decirles: “¡Vuestro mesías ha nacido! Venimos a adorarle después de vosotros,venimos a asociarnos a vuestra dicha: mostradnos su regia estancia y permitidnos que le ofrezcamos nuestros homenajes”. ¡Ay, este terrible escándalo de los judíos, que se turban por la nueva del nacimiento del mesías, continúa repitiéndose entre los cristianos, por desgracia! ¡Cuántos de éstos tienen miedo a la Iglesia donde reside Jesucristo! ¡Cuántos hay que se oponen a la construcción de un nuevo tabernáculo, de un santuario más…! ¡Cuántos que se azoran al encontrar el santo viático y no pueden soportar la vista de la Hostia sacrosanta! ¿Y por qué razón? ¿Qué motivo les ha dado este Dios oculto? Les da miedo…, porque ellos quieren servir a Herodes y acaso a la infame Herodíades; ésa es la última palabra de este escándalo herodiano, que irá seguido muy presto del odio y de la persecución sangrienta. La segunda prueba de los magos está en la humillación del niño-Dios en Belén. Ellos esperaban encontrar, como era natural, todos los esplendores del cielo y de la tierra alrededor de la cuna del recién nacido. Su imaginación les había hecho ver de antemano estas magnificencias. Habían oído en Jerusalén las glorias predichas por Isaías acerca de Él. Habían visitado, sin duda, aquella maravilla del mundo, es decir, el templo que le había de recibir y, andando elcamino, se dirían: “¿Quién hay semejante a este rey?”

Quis ut Deus. Pero, ¡oh sorpresa!, ¡qué decepción y qué escándalo para una fe menos arraigada que la suya! Conducidos por la estrella, van al establo, y ¿qué ven allí? Un pobre niño con su joven madre: el niño estaba acostado sobre la paja como el más pobre entre todos los pobres –¿qué digo? – como tierno corderillo que acaba de nacer, reposa en medio de los animales; unas miserables mantitas le protegen un poco contra los rigores del frío. Muy pobre ha de ser su madre para que nazca él en tan humilde lugar. Los pastores ya no están allí para referir las maravillas que han contemplado en el cielo. Belén se muestra indiferente. ¡Oh, Dios mío, qué prueba tan terrible! Los reyes no nacen así…, ¡cuánto menos un rey del cielo! ¡Cuántos habitantes de Belén habían acudido al establo acuciados por el relato de los pastores y habían vuelto incrédulos! ¿Qué harán los reyes magos? Vedles arrodillados, postrados con el más profundo respeto y adorando con la mayor humildad a aquel niño; lloran de alegría al contemplarle. ¡La pobreza que le rodea les causa arrebatos de amor!

Et procidentes adoraverunt eum –Y prosternándose le adoraron (Mt2, 11). ¡Oh Dios, qué inexplicable misterio! ¡Nunca los reyes se abaten así, ni aun en presencia de otros soberanos! Los pastores admiraron al Salvador anunciado por los ángeles, y el evangelista no dice que se arrodillasen ante Él para adorarle. Los magos son los que le rindieron el primer culto, el primer homenaje de adoración pública en Belén, así como fueron sus primeros apóstoles en Jerusalén.¿Qué vieron, pues, los magos en aquel establo, en aquel pesebre y sobre aquel Niño? ¿Lo que vieron? El amor…, un amor inefable, el verdadero amor de Dios a los hombres; vieron a un Dios arrastrado por su amor hasta hacerse pobre para ser el amigo y el hermano del pobre: vieron a un Dios que se hacía débil para consolar al débil y al que se ve abandonado; vieron a un Dios sufriendo para demostrarnos su amor. Esto es lo que vieron los magos y ésta fue la recompensa de su fe, su triunfo sobre esta segunda prueba. La humillación sacramental de Jesús es también la segunda prueba de la fe cristiana. Jesús, en su Sacramento, no ve las más de las veces sino la indiferencia de los suyos, y aun muchas veces su incredulidad y menosprecio. Fijaos en esta triste verdad, que fácilmente podréis comprobar:

Mundus eum non cognovit –el mundo no lo recibió(Jn 1,10). Tal vez se creería en la Eucaristía si a la hora de la consagración se oyeran, como en su nacimiento, los conciertos de los ángeles, o si como en el Jordán se viera el cielo abierto sobre Él, o si brillara su gloria como en el Tabor o, en fin, si se renovara en nuestra presencia alguno de esos milagros que ha obrado el Dios de la Eucaristía a través de los siglos. ¡Pero nada, menos aún que nada! ¡Es la nada de toda la gloria,de todo el poder y de todo el ser divino y humano de Jesucristo; ni siquiera se ve su faz humana, ni se oye su voz, ni se percibe acción alguna suya sensible! La vida es el movimiento, dicen, y el amor al menos se manifiesta por algún signo. Aquí no se nota más que el frío y el silencio de la muerte. ¡Tenéis razón los hombres de la razón pura; los que os tenéis por la gloria de este mundo, los filósofos de los sentidos! Tenéis mil veces razón. La Eucaristía es la muerte o, mejor, el amor que lleva hasta la muerte. Este amor de la muerte es lo que lleva al Salvador atener atado su poder, lo que le hace reducir a la nada su gloria y su Majestad divina y humana para no atemorizar al hombre; el amor de la muerte es lo que induce a Jesús, para no desalentar al hombre, a ocultar sus perfecciones infinitas y su santidad inefable, mostrándose solamente bajo el tenue velo de las santas especies, las cuales le descubren más o menos a nuestra fe, según la pujanza o flojedad de nuestra virtud. Todo esto es para el verdadero cristiano, no el escándalo ni la prueba de su fe, sino la vida y la perfección de su amor. Su fe viva pasa a través de esta pobreza de Jesús y de esta debilidad y apariencia de muerte y llega hasta su santísima alma,consulta con sus pensamientos y sentimientos admirables, y al descubrir su divinidad unida a su sacratísimo cuerpo y oculto bajo las sagradas especies, el cristiano, como los magos, se postra, contempla y adora, arrobado en suaves éxtasis de amor: ¡ha encontrado a Jesús!

Et procedentes adoraverunt eum (Mt 2, 11). Aquí tenéis la prueba y el triunfo de la fe de los magos, y las pruebas y el triunfo de la fe de los cristianos. Examinemos el homenaje de amor de los magos al Dios-niño y el homenaje que nuestro corazón debe rendir también al Dios de la Eucaristía.

II

La fe nos lleva a Jesús; el amor lo encuentra y le adora. ¿Cuáles el amor de los magos adoradores?Es un amor perfecto. El amor se conoce por los tres efectossiguientes, que son propiamente su vida:1.º Se manifiesta por la simpatía. La simpatía de las almas essu lazo de unión, es la ley que regula dos vidas; por ella uno de losamantes se hace semejante a otro: Amor pares facit.

La acción de la simpatía natural, y con más razón de la simpatía sobrenatural con nuestro señor Jesucristo, está en la atracción fuerte, en la transformación uniforme de dos almas en una…, de dos cuerpos en uno: como el fuego convierte y transforma en sí mismo toda materia combustible, así también el cristiano se transforma en Dios por amor de Jesucristo.

Similes ei erimus –seremos semejantes a Él (1 Jn 3, 2). ¿Cómo pudieron concebir tan pronto los magos simpatías por este pequeño Niño que ni habla ni puede revelarles su pensamiento? El amor vio, y el amor se unió al amor. ¿No os lo dice el ver a esos reyes arrodillarse ante el pesebre, y ante animales, y a pesar de un estado tan humillado y humillante para los reyes adorar a este débil Niño, que no puede hacer otra cosa que mirarles? Lo que hacen las palabras tratándose de amigos, lo hace aquí el amor.¿No veis cómo ellos imitan, cuanto es posible, el estado del divino Niño? El amor propende a la imitación, porque es simpático. Aquellos reyes querían rebajarse más, anonadarse y descender hasta las entrañas de la tierra, para adorar mejor, e imitar a Aquél que desde el trono de su gloria se humilló hasta parar en un pesebre, en forma de esclavo. Ellos abrazan la humildad con la cual se desposó el Verbo encarnado; aman la pobreza que el mismo Verbo deificó y el sufrimiento que Él divinizó; el amor, como veis, transforma; produce la identidad de vida; hace sencillos a los reyes, humildes a los sabios y pobres de corazón a los ricos. Los reyes son todo esto a la vez. La simpatía es necesaria a la vida de amor, porque endulza los sacrificios y asegura su constancia; en una palabra, la simpatía es una verdadera prueba de amor y una prenda de su constancia. El amor que no ha llegado a ser simpático es una virtud trabajosa, heroica aveces, pero privada siempre de la alegría y de los encantos de la amistad. Para un cristiano llamado a vivir de amor de Dios resulta necesaria esta simpatía de amor. Ahora bien, en la Eucaristía nuestro señor Jesucristo nos atestigua con dulzura el amor personal que,como a amigos suyos, nos profesa; allí permite que nuestro corazón descanse un poco sobre el suyo, como se lo consintió al Discípulo Amado; allí nos hace gustar, aunque sea como de paso, la dulzura del Maná celestial; allí es donde hace que nuestro corazón experimente la alegría de recibir a su Dios, como Zaqueo; la alegría de recibir a su Salvador, como la Magdalena; de recibir al que constituye su felicidad y su todo, como la Esposa de los Cantares; allí es donde se escapan esos suspiros de amor… ¡Oh, cuán suave sois, Dios mío! ¡Qué bueno y qué tierno eres, Jesús de mi corazón, para los que te reciben con amor! La simpatía del amor no se parará en el goce. Es una hoguera que el Salvador ha encendido en el corazón simpático: Carbo est  Eucharistia quae nos inflammat.

El fuego es activo y todo lo invade. Así también el alma por la acción de la Eucaristía se siente impulsada a exclamar: “¿Qué haré yo, Dios mío, para corresponder a tanto amor?” Y Jesús responde: “Debes imitarme y vivir de mí para mí”. La transformación será fácil. “En la escuela del amor –dice la Imitación de Cristo– no se anda paso a paso…, se corre…, se vuela”: Amans volat, currit (Imit. Lib. III, cap. 5).2.º El amor se manifiesta, en segundo lugar, por su carácter de absoluto en lo que afecta al sentimiento: quiere dominarlo todo, ser dueño único y absoluto del corazón. El amor es uno; tiende a la unidad porque es su esencia absorbe o es absorbido. Esta verdad brilla con todo su esplendor en la adoración de los magos.

Tan pronto como ellos han encontrado al rey-niño, sin atender a la indignidad del lugar, ni a los animales que allí se encuentran y que hacen este lugar más repulsivo; sin pedir prodigios al cielo ni explicaciones a la Madre, y sin examinar siquiera por curiosidad al Niño, caen súbitamente de rodillas y lo adoran profundamente. Ellos le adoran a Él solo; no ven otra cosa más que su infantil persona, ni han tenido otro motivo, fuera de Él, para venir allí. El evangelio no hace mención de los honores que debieron tributar a su santa madre; en presencia del sol todos los demás astros se eclipsan; la adoración es una, como el amor que la inspira. Notémoslo bien:
la Eucaristía es el amor de Jesucristo para con el hombre en su grado más elevado, puesto que es,  como si dijéramos, la quintaesencia de todos los misterios de su vida, como Salvador. Todo lo que hizo Jesucristo, desde la encarnación hasta la cruz, tiene por objeto el don de la Eucaristía, su unión personal y corporal con cada uno de los cristianos, mediante la Comunión; Jesús veía en la Comunión el medio de comunicarnos todos los tesoros dela pasión, todas las virtudes de su santa humanidad y todos losméritos de su vida. Ved aquí el prodigio del amor: Qui manducat meam carnem, in me manet, et ego in illo –El que come mi carne … permanece en mí y yo en él (Jn 6, 56). Nuestro amor a la Eucaristía debe ser también absoluto si queremos llegar, por nuestra parte, al fin que se propuso en la Comunión, o sea la transformación de nosotros en Él mediante la unión. La Eucaristía debe ser, por consiguiente, la norma de nuestras virtudes, el alma de nuestra piedad, el deseo supremo de nuestra vida,el pensamiento principal y dominante de nuestro corazón y como el lábaro glorioso de nuestros combates y sacrificios. Sin esta unidad de acción no llegaremos nunca a lo absoluto del amor; con ella, nada más dulce, nada más fácil: contamos entonces con todo el poder del hombre y con todo el poder de Dios que actúan de consuno para consolidar el reinado del amor.

Dilectus meus mihi et ego illi –Mi amado es para mí, y yo para mi amado (Cant. 2, 16).3.º En fin, el amor se manifiesta por las dádivas. Tanta perfección hay en el amor cuanta sea la perfección del don. El escritor sagrado entra en los más explícitos detalles sobre el modo y las circunstancias de los dones ofrecidos por los magos. “Y abriendo –dice– sus tesoros, le ofrecieron oro, incienso y mirra” (Mt 2, 11).El oro, que es el tributo destinado a los reyes; la mirra, que se emplea para honrar la sepultura de los grandes de la tierra, y el incienso, que es el emblema del homenaje debido a Dios. O, más bien, estos tres dones son el homenaje de toda la humanidad representada a los pies del niño-Dios: el oro significa el poder y la riqueza; la mirra, el sufrimiento, y el incienso, la oración. Así, pues, la ley del culto eucarístico empezó en Belén para continuarse perpetuamente en el cenáculo de la Eucaristía. Los reyes comenzaron, y nosotros debemos continuar sus homenajes. Jesús sacramentado necesita oro, porque es Rey de los reyes; necesita oro, porque tiene derecho a un trono más espléndido que el de Salomón;necesita oro para sus vasos sagrados y para su altar. ¿No debe tratarse la Eucaristía con mayor esmero que el arca, hecha de oro purísimo,con el oro que proporciona el pueblo fiel? Jesús eucarístico necesita mirra, no para Sí, puesto que ya consumó su sacrificio sobre la cruz, y la resurrección glorificó su cuerpo divino y su sagrado sepulcro. Mas como se constituyó nuestra víctima perpetua sobre el altar, esta víctima necesita sufrir, lo que no puede hacer sino en nosotros y por nosotros; así encuentra el medio de renovar la sensibilidad, la vida y el mérito de sus sufrimientos en nosotros que somos sus miembros; nosotros le contemplamos y le damos su verdadero carácter actual de víctima inmolada.También se le debe el incienso. El sacerdote se lo ofrece todos los días. Pero quiere además el incienso de nuestras adoraciones para derramar, en cambio, sobre nosotros sus bendiciones y sus gracias. ¡Felices debemos considerarnos de poder compartir por la Eucaristía la dicha de María, de los reyes magos y de los primeros discípulos que obsequiaron con sus dones a Jesucristo! En la Eucaristía se nos ofrece también la ocasión de poder socorrer la pobreza de Belén. Sí; todos los bienes de la gracia y de la gloria nos vienen por conducto de la Eucaristía; todos ellos tienen su origen y su manantial en Belén, convertido en cielo de amor; se acrecentaron durante la vida del Salvador, y todos esos ríos de gracias, de virtudes y méritos desembocaron en el océano del Sacramento adorable, en el cual los tenemos nosotros en toda su plenitud. Asimismo, de la Eucaristía nacen también nuestras obligaciones: el amor de la Eucaristía nos obliga a una generosa correspondencia. Los magos son nuestros modelos y los primeros adoradores; mostrémonos dignos de su excelsa fe en Jesucristo; seamos los herederos de su amor y algún día seremos herederos de su gloria.

FUENTE: ECCE CHRISTANUS

CAPÍTULO III

DIOS, SER Y VERDAD SUPREMOS

Las pruebas de la existencia de un Primer Motor de los espíritus y de los cuerpos y de una Inteligencia suprema ordenadora del universo nos disponen para mejor comprender otras tres pruebas tradicionales de la existencia de Dios, Ser y Verdad supremos, Soberano Bien, fuente de beatitud y fundamento supremo del deber.

La exposición de las mismas nos ayudará no poco para adquirir idea justa de la Providencia.

Siguiendo a Platón, Aristóteles y San Agustín, expone Santo Tomás en la Suma Teológica (I, q. 2, a. 3, 4ª vía) la primera de estas tres pruebas, que se dice de los grados de perfección. Y así se la llama, porque toma su origen en la consideración de la mayor o menor perfección, siempre limitada, de los seres del universo, la cual trae a nuestro espíritu la certeza de la existencia de la Perfección, de la Verdad y de la Belleza supremas.

Consideremos primero el fundamento de la prueba, el hecho sobre que se apoya, para luego declarar el principio por el cual nuestro entendimiento sube hasta la existencia de Dios.

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El hecho: los grados de perfección

El punto de partida de la prueba es el hecho siguiente: en el universo hay cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o menos excelentes o nobles.

En otros términos: en el mundo de los cuerpos y de los espíritus existen en diferente grado la bondad, la verdad y la nobleza, desde la fuerza y resistencia del mineral, que notamos en el hierro, hasta los grados superiores de la vida intelectual y moral, que resplandecen en los grandes genios y en los grandes santos.

Cada momento experimentamos los diferentes grados de bondad de las cosas: decimos que una piedra es buena, como tenga solidez y resistencia y no sea friable; la fruta es buena por sus propiedades nutritivas y refrescantes; el caballo es bueno por su resistencia para largas carreras; un maestro es muy bueno, cuando a la competencia une el don de enseñar; el hombre virtuoso es bueno, porque ama y practica el bien; él santo es aún mejor, porque tiene pasión ardiente del bien.

Pero el santo, por extraordinario que sea, tiene sus límites; y aun habiendo hecho mucho bien, pasa horas de profunda tristeza y de impotencia, como acontecía al cura de Ars, al considerar el bien que resta por hacer; los santos precisamente conocen más a fondo que nadie sus miserias.

Es, pues, un hecho que la bondad existe en la naturaleza en grados diferentes. Lo mismo cabe decir de la nobleza: el vegetal es más noble o excelente que el mineral; el animal lo es más que la planta; y el hombre supera a todos en nobleza. Todavía entre los hombres hay algunos extraordinarios, que sobrepujan a los demás en nobleza de espíritu y de corazón.

Pero también estos últimos tienen sus límites, sus tentaciones, sus flaquezas y grandes imperfecciones. La nobleza admite grados; pero aun los grados superiores son muy imperfectos.

También la verdad tiene sus grados. Y la razón es, que lo más rico en cuanto ser, en cuanto realidad, es también más rico en verdad. Sobre el oropel, que es aleación de cobre, está el oro legítimo, y sobre el falso diamante, el auténtico; sobre el espíritu falso está el recto; sobre el entendimiento que conoce una sola ciencia, la física, está el que se apacienta en las ciencias del mundo espiritual, la psicología, las ciencias morales y políticas.

Mas ¡cuán limitada es todavía la verdad de estas ciencias superiores!

En frase de los sabios, cuanto más se sabe, tanto más dilatado se ofrece el espacio de lo desconocido y tanto más exiguo parece el acervo de los conocimientos conquistados; y los santos, cuanto más obran el bien, tanto más extenso ven el campo del bien que les resta por hacer.

Mas ¿cómo explicar entonces los diferentes grados de bondad, de nobleza y de verdad, y también de belleza? ¿Por ventura esta gradación ascendente queda trunca y sin remate, sin punto culminante y sin ápice? ¿Existe acaso la barrera de una ciencia limitada y mezquina, la psicología o las ciencias morales y políticas, pongo por caso, ante la cual debe detenerse la carrera ascendente de nuestro espíritu hacia la verdad? ¿Habrá quizás de cortarse el vuelo de nuestra voluntad ante un bien imperfecto, mezclado siempre con miseria e impotencia? ¿O es que el entusiasmo por el ideal va siempre en nosotros seguido de cierta desilusión, que, de no existir una perfección última, sería irremediable?

¿Cómo se explican estos grados de bondad, de excelencia, de verdad y de belleza? ¿Habremos de admitir el fracaso de la carrera ascendente? ¿Será verdad que tras las intuiciones geniales de los pensadores o los ejemplos sublimes de los santos no hay otra cosa que el vacío y la nada?

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El principio:

Los diferentes grados de perfección presuponen la Perfección misma

Siguiendo a Platón, Aristóteles y San Agustín explica Santo Tomás el hecho de los diferentes grados de perfección mediante el siguiente principio: Se dice que los seres son más o menos perfectos, según se acerquen más o menos al ser que es la perfección misma.

Al establecer el Doctor Angélico este principio, ¿alude acaso a alguna perfección ideal, concebida sólo por nuestra mente, o quiere significar alguna perfección real? Es claro que se refiere a una perfección real; porque ésta, y no aquella otra, puede ser causa de los diferentes grados de perfección que hemos descubierto.

El principio de Santo Tomás quiere decir: Cuando una perfección cuyo concepto no implica imperfección alguna, como la bondad, la verdad, la belleza, se encuentra en los distintos seres en diferentes grados, ninguno que la posea en grado imperfecto basta para dar razón de ella; es pues, necesario que la causa de ella resida en otro ser superior, que sea la perfección misma.

Para mejor comprender el sentido del principio, detengámonos a examinar la fórmula que lo enuncia.

Cuando una perfección absoluta se halla en distintos seres en grados diferentes, ninguno de los que la poseen en grado todavía imperfecto es suficiente para dar razón de ella.

Bueno será considerar aquí dos casos: primero, lo múltiple; segundo, lo imperfecto.

1º) Lo múltiple supone lo uno. En efecto, como dice Platón (Fedón, 101, a), Fedón, su discípulo, es bello; pero la belleza no es propiedad de Fedón, también Fedro es bello.

La belleza que se encuentra en un ser finito cualquiera es hermana de la belleza que se halla en los seres semejantes. Ninguno de ellos posee la belleza, sino participa de ella, tiene una partecita o un reflejo de la belleza.

De donde la razón de ser o el principio de la belleza de Fedón no puede estar en Fedón, como tampoco la de Fedro; y si ninguno de los dos puede dar razón de la belleza limitada que en ellos reside, preciso es que la hayan recibido de algún principio superior, el cual sea la Belleza misma. En una palabra: toda multiplicidad de seres más o menos semejantes presupone una unidad superior. Lo múltiple supone lo uno.

2º) Lo imperfecto supone lo perfecto. Tanto más evidente aparece a nuestro espíritu el principio que explicamos, cuanto más acompañada de imperfecciones se halle la perfección que echamos de ver en los seres; no se puede afirmar que la nobleza y la bondad de un hombre carezcan de límite; el hecho es que van siempre acompañadas de flaquezas, estando el hombre sujeto a la distracción y al desconcierto.

De igual suerte la ciencia humana, va acompañada de ignorancia y aun de errores; participa de la verdad, posee una partecita de ella, muy débil por cierto. No siendo, pues, la verdad, la tiene recibida de una causa superior.

En pocas palabras: El ser imperfecto es compuesto, y todo compuesto requiere una causa que haya reunido los diferentes elementos que lo integran. Lo diverso supone lo idéntico; lo compuesto, lo simple. (Santo Tomás, I, q. 3, a. 7).

Todavía se comprende mejor la verdad de nuestro principio observando que una perfección de suyo limitada, como la bondad, la verdad o la belleza, queda de hecho limitada por la capacidad restringida de quien la recibe; así, la ciencia está en nosotros limitada por nuestra capacidad restringida de saber; la bondad lo está por nuestra capacidad restringida de obrar el bien.

Es entonces manifiesto que, al no existir en un ser perfección de esta especie sino en estado imperfecto, dicho ser participa de ella, la ha recibido de una causa superior que debe ser la perfección, misma sin límites, el Ser por esencia, la Verdad y la Bondad misma, que comunica a otros seres un reflejo de tales perfecciones.

Entre los filósofos antiguos, ninguno como Platón ha sabido exponer la verdad que tratamos, en una de las páginas más hermosas que haya salido de la pluma de los pensadores griegos.

Debemos aprender, viene a decir en sustancia, a amar los bellos colores, la belleza de la salida y puesta del sol, el esplendor de las montañas, del mar y del cielo estrellado, el encanto de una figura noble; mas es preciso elevarse por encima de la belleza de las cosas materiales hasta penetrar en la de las almas, bellas por sus acciones; y remontarse luego, de las acciones mismas a la belleza de las máximas que las inspiran, a la belleza de las ciencias; y de ciencia en ciencia se ha de elevar uno hasta la sabiduría, que es la ciencia más excelente, ciencia del ser, de la verdad y del bien. Entonces surge en nosotros el anhelo de conocer el Bien, cual es en sí mismo, se despierta el ansia de contemplar, son palabras de Platón, aquella belleza sin creciente ni menguante, belleza que no lo es a medias: bella en tal parte y fea en tal otra, bella por un concepto y fea por otro, bella en un sitio y fea en otro, bella para unos y fea para otros…; belleza que no reside en algún ser distinto de ella misma, en un animal o en la tierra, en el cielo o en otro objeto cualquiera, pero que existe eterna y absolutamente por sí y en sí misma; de la cual participan todas las demás bellezas, sin que el nacimiento ni la destrucción de las mismas le reporten incremento, mengua o mudanza (Banquete, 211, c.).

Las desilusiones que acá en la tierra experimentamos, son otros tantos motivos para dirigir con más frecuencia nuestro pensamiento hacia la Belleza suprema y hacérnosla amar.

***

Lo que Platón dice de la belleza se aplica igualmente a la verdad.

Sobre las verdades particulares y contingentes, que podrían no ser, como por ejemplo: mi cuerpo existe en este momento, para quizá morir mañana, hay verdades universales y necesarias, como éstas: el hombre es por naturaleza un ser racional, capaz de discurrir, sin lo cual no se diferenciaría del animal, o bien esta otra: es imposible que una cosa exista y no exista a la vez. Estas verdades no han comenzado a serlo, sino que lo fueron siempre, y siempre lo serán.

¿Dónde hallar el fundamento de estas verdades eternas y necesarias? No, ciertamente, en las realidades perecederas, que dependen de aquellas verdades necesarias como de leyes absolutas e ineludibles.

Tampoco en nuestras inteligencias finitas, que están asimismo regidas y gobernadas por aquellas verdades eternas y necesarias como por principios superiores.

¿Dónde, pues, hallar el fundamento de éstas verdades necesarias y eternas, que dominan la realidad finita y la inteligencia finita? ¿Dónde, sino en el Ser supremo, en la Verdad suprema, conocida siempre por la Inteligencia primera, la cual de nadie ha recibido la Verdad, antes bien es ella la Verdad, la Verdad pura y sin mezcla de error e ignorancia, sin límite e imperfección?

En una palabra: las verdades, que cual leyes eternas y necesarias dominan la realidad perecedera y la inteligencia finita, deben tener su fundamento en una Verdad suprema, que es el Ser y la Sabiduría por esencia.

Mas decir el Ser por esencia, la Verdad misma o por esencia, la Sabiduría misma, vale como decir Dios.

Tal es la nueva prueba de la existencia de Dios, propuesta por Platón, San Agustín y Santo Tomás.

Ahora estamos en condiciones de penetrar el sentido y el alcance del principio en que descansa la prueba: Se dice que los seres son más o menos perfectos según se acerquen más o menos al Ser que es la perfección misma.

En otros términos: cuando una perfección cuyo concepto no implica imperfección alguna, como la bondad, la verdad, la belleza, se encuentra en diferentes grados en distintos seres, ninguno que la posea en grado imperfecto basta para dar razón de ella; antes bien es sólo de ella partícipe, y la tiene a la medida de su capacidad, y la ha recibido de un Ser superior, que es la perfección misma.

¿Qué conclusión práctica sacar de esta elevación? Aquella que Jesucristo declaró cuando dijo: Sólo Dios es bueno, es decir, sólo Dios posee la bondad sin mezcla; sólo Dios es verdadero, posee la verdad y la sabiduría sin límites y exenta de ignorancia; sólo Dios es bello, posee la belleza suma e ilimitada que algún día hemos de contemplar cara a cara, la belleza que ya acá en la tierra contemplaba la inteligencia humana de Jesucristo al hablar a sus discípulos.

Sólo Dios es grande, como responde al Arcángel San Miguel al grito de orgullo de Satán. Sirva este pensamiento para afianzarnos en la humildad.

Tenemos de prestado la existencia, que el Señor nos dio y nos la conserva, porque esa es su voluntad; nuestra bondad anda confundida con la flaqueza y la ruindad, y nuestra sabiduría rebosa de errores. Este hecho, que debe inclinarnos a la humildad, nos muestra por contraste la infinita grandeza de Dios.

Y tratándose del prójimo, si la desilusión invade nuestro espíritu al ver imperfecto a quien creíamos mejor y más sabio, acordémonos que también nosotros hemos desilusionado a muchos que eran quizás mejores que nosotros; que lo que tenemos de nosotros mismos, es decir, nuestra indigencia y nuestros defectos, es inferior a lo que el prójimo tiene recibido de Dios. Tal es el fundamento de la humildad con respecto al prójimo.

En lo que toca a las desilusiones, ora las experimentemos, ora seamos nosotros los causantes, esas desilusiones que nacen de la imperfección inherente a las criaturas, son permitidas para que con más ardor aspiremos a conocer y amar a Aquel que es la Verdad y J4 Vida, a quien un día hemos de contemplar tal cual Él mismo se contempla.

Entonces entenderemos el sentido de aquellas palabras de Santa Catalina de Sena: El conocimiento vivido de nuestra miseria y el de la grandeza de Dios crecen a la par. Son como los puntos extremos del diámetro de un círculo que fuera ensanchándose indefinidamente.

Y cada vez que profundizamos en nuestras imperfecciones, en nuestra limitación, vemos también más claramente que Dios, por su infinita sabiduría y bondad, debe ser amado sobre todas las cosas.

Y por último: la Verdad suprema nos ha hablado de sí misma, se nos ha revelado, aunque entre sombras; en Ella descansa nuestra fe cristiana. En nombre de esa Verdad hablaba Jesucristo cuando decía: En verdad, en verdad os digo…

Él mismo es la Verdad y la Vida, que hemos de vivir cada día con más perfección. Esta doctrina sobrepuja con mucho la de Platón; no es una ascensión abstracta, filosófica, hacia la Verdad suprema; es la Verdad suprema que se inclina hacia nosotros, para elevarnos hasta sí misma.

Epifanía significa Manifestación.

La Fiesta de hoy conmemora una de las muchas manifestaciones de Jesucristo.

Como en el Antiguo Testamento se conmemoran varias teofanías o apariciones de Yahvé, en el Paraíso, a los Patriarcas, a Moisés, en Horeb, así podemos decir que son varias las Epifanías del Verbo de Dios Encarnado.

Se manifiesta en las Profecías; en la Anunciación, cuando se realiza en las entrañas purísimas de María la Encarnación del Verbo; en el Nacimiento; en el Jordán, cuando es bautizado; en el Tabor; en Caná, cuando por vez primera manifiesta su poder divino; en sus apariciones después de la Resurrección…

Dios ha querido que Jesucristo se manifestara a los hombres en estás sucesivas epifanías, que aumentan en claridad a medida que se producen, para acostumbrar a la débil inteligencia del hombre a la luz creciente de la revelación del Mesías y prepararle, por los caminos de la fe incipiente y progresiva, a la definitiva epifanía de Dios en la clara visión de la gloria.

De todas estas epifanías, por tradición antigua de la Iglesia Romana se celebran tres en este día: la manifestación a los Magos, la revelación de la divinidad de Jesús por la voz del Padre en su Bautismo y la exhibición de su poder taumaturgo por vez primera, cuando trocó en vino el agua en las bodas de Caná.

Desglosáronse de la festividad presente las dos últimas epifanías: la del Bautismo de Jesucristo, para celebrarla el día de la Octava de esta fiesta; y la de las Bodas de Caná, que se conmemora en la Domínica Segunda después de la Epifanía, quedando la presente festividad dedicada solamente a celebrar la manifestación de Jesús a los Magos.

En la Encarnación ha venido el Verbo a la tierra para la redención del mundo, pero no se ha manifestado como tal.

En su Natividad le cantan los Ángeles como Salvador del mundo, pero queda reducida su manifestación a los límites de su pueblo, pues no ha llamado más que a unos sencillos pastores de Belén.

Hoy, rompe Jesucristo el estrecho molde que al Mesías habían señalado los doctores y la conciencia religiosa de Israel; salva, los reducidos límites de la Palestina y se manifiesta al mundo pagano, es decir, a todo el mundo, representado por los Magos que hoy le adoran.

Son los desposorios, de hecho, del Verbo Encarnado, con toda la humanidad. Hoy, dice la Liturgia, la Iglesia se ha Unido al celestial Esposó; hoy se realizan las profecías de la vocación de los gentiles para que formen parte del Reino de Dios; hoy, sigue la Iglesia, el que fue engendrado antes del lucero de la mañana y antes que fuesen los siglos, ha aparecido al mundo.

§§§

Deseando, pues, el Padre Eterno que su Hijo recién nacido en Belén fuese conocido y adorado, no solamente de algunos judíos, sino también de algunos gentiles, habiendo enviado un Ángel que diese nueva de este Nacimiento a los pastores, el mismo día creó en el Oriente una estrella hermosísima y muy resplandeciente, que fuese señal de haber nacido el Mesías y Rey de Israel, tal como Balaam había profetizado, con deseo de que acudiesen a reconocerle y adorarle, pues para bien de todos había nacido.

Muchos del Oriente vieron aquella estrella, y se admiraron de su hermosura y entendieron lo que significaba; pero sólo tres Reyes se movieron y determinaron de salir en busca de este Rey, cuya estrella habían visto. Los demás no quisieron, porque les pareció mal dejar sus casas, haciendas, mujeres y amigos, y salir de su tierra por camino y a lugar incierto, aumentando la carne y el demonio todas estas dificultades para no comenzar esta jornada

Consideremos la gran merced que hizo Dios a estos tres Reyes en inspirarles con tanta eficacia y con tanta luz interior la resolución que tomaron en dejar sus tierras y casas, y salir a buscar a Cristo, dejando a los otros en su ceguedad y miseria

Se cumplió aquí la verdad de aquella temerosa sentencia: Muchos son los llamados, y pocos los escogidos, pues entre tantos varones del Oriente, sólo tres fueron escogidos para esta empresa, tomándolos la Santísima Trinidad por primicias de los escogidos de la gentilidad.

§§§

Los Reyes, con la fe viva que tenían, arrojándose en las manos de Dios, comenzaron a caminar llevando consigo dones que ofrecer al Niño; y entrando en el camino, vieron a deshora moverse la estrella, como quien quería serles guía en aquella aventura, con lo cual se alegraron grandemente, alabando y glorificando a Dios por la providencia y cuidado que tenía de ellos.

Esto nos prueba que, si fiados de Dios y apoyados en la fe, comenzamos a buscarle, su Providencia acudirá a proveernos de guía y ayuda para proseguir nuestro camino, y el Espíritu divino y la gracia irá siempre delante como estrella, guiándonos y enderezando nuestros mis pasos, al modo que guió a los israelitas por el desierto, yendo delante de ellos, mostrándoles el camino, de día en una columna de nube que les defendía del sol, y de noche, en una columna de fuego, que les alumbraba, para ser su guía en ambos tiempos.

Visto esto, los Reyes iban caminando siguiendo siempre la estrella, sin apartarse a un lado ni a otro, parando donde ella paraba y andando cuando ella se movía, procurando no hacer cosa indigna del Señor que en la estrella reconocían.

Prosiguiendo su camino los Reyes, y llegando cerca de Jerusalén, de repente, por ordenación de Dios, se les encubrió la estrella, quedando tristes y afligidos por esto; lo cual ordenó así la divina Providencia, para probar su fe y lealtad, y para darles ocasión de ejercitar grandes virtudes en la entrada de Jerusalén, y para que, faltando la guía del Cielo, buscasen la que Dios ha dejado en la tierra, que es la de los sabios y doctores de la ley, y de los prelados y superiores en su Iglesia.

Y así, los Magos no desmayaron, ni se dieron por engañados, ni dejaron su empresa volviéndose a su tierra, sino determinaron entrar en Jerusalén a buscar lo que deseaban.

§§§

Los Magos en Jerusalén preguntan, pues, por el Rey de los judíos recién nacido. En dicha pregunta resplandecen grandes virtudes de estos varones.

Primero, mostraron grande fe creyendo lo que no habían visto, confesando que había nacido un Niño que era el Rey y Mesías prometido a los judíos; y no dudaron de esto, sino solamente del lugar donde había de nacer, porque quien les reveló lo primero no les reveló lo segundo.

También mostraron grande magnanimidad y fortaleza, porque con adivinar el peligro a que se ponían preguntando por otro rey, con todo eso no entraron a escondidas y preguntando por los rincones con secreto, sino públicamente y en el mismo palacio real.

De esta fe y fortaleza de los Magos procedió que, aunque se turbó Herodes oyendo esta pregunta, y con él toda Jerusalén, no se turbaron ellos.

Se turbó Herodes, porque era tirano y ambicioso, y así temía no hubiese nacido quien le quitase el reino. Pero lo que más admira es que también se turbasen los judíos por lo que debían holgarse, atendiendo más a lisonjear y dar contento al rey tirano que al Rey celestial que les estaba prometido.

Herodes, oída ésta pregunta, consultó sobre ella a los sabios; y dijo a los Magos que buscasen al Niño, y en hallándole, se lo avisasen

La Providencia de Dios se sirve de los malos para favorecer los intentos de los buenos, y por medio de sus ministros, aunque sean malos, descubre la verdad de la divina Escritura a los que desean saberla para su provecho.

§§§

Nos deben atemorizar e inquietar los secretos juicios de Dios, que en este caso resplandecen; porque, viniendo los gentiles de tierras tan distantes, y con tanto trabajo, a buscar a Cristo, los judíos, que tantos años le habían esperado, con estar tan cerca, no se movieron a buscarle. Y aunque dieron aviso a los Magos donde le hallarían, no lo tomaron para sí, para que se vea la verdad de lo que después dijo este Señor: Ninguno puede venir a Mí, si mi Padre no le trajere.

Debemos escarmentar en cabeza ajena, quitando los estorbos que ponemos al Padre Eterno para que con sus inspiraciones nos llame y junte con Cristo, no dilatando el obedecer a las que nos diere, porque quizá la dilación será causa de nuestra perdición.

§§§

Oída por los Magos la respuesta de Herodes, salieron de Jerusalén, camino de Belén, en busca del Rey nacido, y al mismo punto se les tornó a descubrir la estrella, con cuya vista se alegraron con gozo muy grande.

Consideremos la Providencia amorosa de nuestro Dios y su fidelidad en premiar el trabajo de los que le buscan; porque, dado caso que pudieran estos Reyes, pues ya sabían el lugar donde nació el Niño, ir a Belén sin la estrella, sin embargo quiso Nuestro Señor que se les apareciese segunda vez y les causase gozo, no cualquiera, sino grandísimo, para premiarles con esto los trabajos que pasaron en Jerusalén, los peligros a que se pusieron, las diligencias que hicieron para saber dónde hallarían al Rey que buscaban y para convertir la tristeza pasada en grande gozo, cumpliéndose lo que David había dicho, que según la muchedumbre de los dolores fue la grandeza de los consuelos que alegraron su alma.

§§§

Llegando los Magos a Belén, paró la estrella y se posó sobre el lugar donde había nacido el Rey que buscaban; y entrando, hallaron al Niño con su Madre.

Gran admiración habrá causado en los Magos ver parar la estrella sobre un lugar tan pobre y vil como aquel establo; pero, ilustrados con la luz interior, reconocieron que la grandeza de aquel Rey no se mostraba en las cosas pomposas de este mundo, sino en el verdadero desprecio de ellas, y así rindieron su juicio al testimonio de la estrella exterior.

Debemos detenernos a meditar largamente en el misterio de aquellas palabras: Hallaron al Niño con su Madre; lo cual se dijo también de los pastores, para significar que regularmente no se halla Jesús sin su Madre, ni su Madre sin Jesús; porque quien es amigo de Jesús, luego es devoto de su Madre, y quien es devoto de su Madre, alcanza la amistad con Jesús.

§§§

Es justo suponer que en cuanto los Magos vieron al Niño, se les descubrió que era Dios y hombre, Rey y Mesías prometido a los judíos y Salvador del mundo; y les causó esto un gozo interior excesivo, que les llenó toda el alma; porque si la vista de la estrella material tan gran gozo les causó, ¿qué gozo causaría la vista de Jesús, Estrella de la mañana y Señor de las estrellas?

¡Qué contentos y satisfechos quedarían con la vista de esta divina Estrella!, cumpliéndose en ellos lo que dijo David: Quedaré harto cuando apareciere tu gloria.

Entonces, postrándose los Magos en tierra, adoraron al Niño, y abriendo sus tesoros, le ofrecieron oro, incienso y mirra.

§§§

Tres cosas hicieron aquí los Magos en servicio del Niño Jesús, las cuales estaban profetizadas por David.

La primera, fue postrarse en tierra, en señal de la suma reverencia exterior e interior que le tenían; porque, como el cuerpo se humilló lo más que pudo, hasta postrarse, así el alma se humilló delante de este Rey, reconociéndose en su presencia como polvo y nada.

Comenzándose a cumplir aquí la profecía de David, que dice: Delante de Él se postrarán los de Etiopía; y los que antes eran sus enemigos, besarán la tierra en señal de sujeción.

La segunda, fue adorarle, no sólo como se adoran los reyes de la tierra, sino con la suprema adoración que se da a sólo Dios, y se llama, latría, reconociendo con viva fe que aquel Niño era su verdadero Dios y Criador, que había nacido para remedio de todo el mundo; y con esta fe hablarían con Él, y le darían gracias por la merced que les había hecho en haber venido a remediarlos, y en especial en haberles traído con su estrella para que le conociesen, y allí se ofrecieron por sus vasallos perpetuos, con determinación de servirle para siempre, cumpliéndose lo de David: Le adorarán todos los reyes de la tierra, y le servirán todas las gentes.

La tercera cosa que hicieron los Magos fue abrir los cofres de sus tesoros, que habían traído cerrados por todo el camino, y ofrecer dones al Niño en señal de su vasallaje y en protestación de que le servirían con sus personas y con todas sus cosas; y con los mismos dones confesaron la fe que tenían, porque le ofrecieron oro como a Rey, incienso como a Dios y sumo Sacerdote, y mirra como a hombre mortal.

Pero mucho mayores fueron los dones interiores con que acompañaron los exteriores, ofreciéndoselos con oro de amor, con incienso de devoción y con mirra de mortificación de sí mismos por servir a su Señor, cumpliéndose lo que habían dicho los profetas, que los reyes de Arabia y de Saba le ofrecerían dones y presentes de incienso, mirra y oro, con alabanzas del Señor.

§§§

Finalmente, podemos contemplar el coloquio que, sin lugar a dudas, tuvieron los Reyes con la Virgen Santísima y San José, dándoles cuenta de la estrella que habían visto en Oriente, y de lo que les había pasado en Jerusalén.

Consideremos cómo se ofrecerían a su servicio, cuán admirados estarían de ver la santidad que en aquella Señora y en aquel buen Señor resplandecía y, en contrapartida, ver la pobreza del lugar en que estaban.

¡Qué contentos quedaría María y José oyendo estas revelaciones! ¡Y cómo las conservarían en su memoria para meditarlas! ¡Cómo agradecerían a los Magos el trabajo que habían tomado en venir a adorar a su Hijo, y qué cosas tan divinas les dirían para confirmarlos en la fe!

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Pidamos, con la Santa Liturgia: Te suplicamos, oh Dios omnipotente, hagas que de lo que celebramos con solemne culto, obtengamos la inteligencia y recojamos los frutos en un alma purificada.

El Papa aceptó ayer la renuncia de monseñor Gabino Zavala, auxiliar de Los Angeles, uno de los más influyentes obispos latinos de Estados Unidos, quién confesó en diciembre a Benedicto XVI en una audiencia en el Vaticano que era padre de dos hijos adolescentes, algo que el pontífice ya sabía. Se lo había informado el arzobispo de la megalópolis californiana, monseñor José Gomez, mexicano de origen como Zavala.

La doble vida del obispo  padre crea nuevas complicaciones a la Iglesia católica norteamericana, aunque de naturaleza totalmente distinta a los escándalos de abusos sexuales que desde 2002 hicieron estallar una devastadora serie de conflictos y denuncias que han alejado del culto a cientos de miles de fieles en Estados Unidos.

El Papa, según una nota del Vaticano, aceptó la dimisión del obispo Zavala, de 60 años, aplicando los artículos del Código Canónico que permiten la dimisión de un episcopal antes de cumplir la edad del retiro, que es de 75 años.

En su carta a los fieles de Los Angeles, monseñor José Gómez, quien se hizo cargo de la arquidiócesis en marzo del año pasado, pertenece a la preladura del Opus Dei y  está destinado a la púrpura cardenalicia, señaló que monseñor Zavala “me dijo a principios de diciembre que era padre de dos hijos adolescentes que viven con la madre en otro estado”. La arquidiócesis angelina llegó a un acuerdo para asegurar a los jóvenes “asistencia espiritual” y ayuda financiera para sus estudios universitarios. Monseñor Zavala se ha retirado “a vida privada”.

Nacido en Guerrero, México, el obispo padre creció en Los Angeles, donde se ordeno en 1977. Ha sido siempre un gran luchador por los derechos civiles. Presidente de Pax Christie de EE.UU., la organización de la Iglesia dedicada a la promoción de la paz en el mundo, monseñor Zavala también condujo campañas en favor de los inmigrantes, los homosexuales y contra la pena de muerte.

El obispo ha violado la obligación de respetar la disciplina de la castidad y el celibato. Pecados menores para muchos católicos en comparación con las terribles pruebas que ha debido afrontar en la última década la iglesia de Estados Unidos, la más castigada en el mundo por los escándalos de pedofilia protagonizada por una parte del clero.

Ayer el Vaticano anunció  que el Papa nombró obispo coadjutor con derecho a sucesión en la arquidiócesis de San Diego, también en el sur de California, al auxiliar de Orange, monseñor Cirilo Flores, quién en menos de dos años reemplazará al arzobispo Robert Brom, que cumplirá 75 años y renunciará.

CUENTA Rudentius que Marco Polo – que descubrió el Oriente­ – tuvo una famosa entrevista con el Khan Abdar, un sultanejo desconocido de Pechikén, un reino colocado entre Singapur y Bengala; la cual puso por escrito.

Como vio en seguida el viajero veneciano, el pequeño reino estaba muy atrasado en comercio, aunque muy adelantado en arte. Vivía prácticamente de la copia de manuscritos del Venta, rica­mente miniaturados por artistas que traían de China y del Japón: la misma hija del Rey, la princesa Betharis, era una notable calígrafa y miniaturista. Eran además habilísimos en burílar joyas. En el reino de Pechikén vigía todavía el viejo uso del trueque. La gente iba al “bazaar” y cambiaba los productos que les sobraban por los que necesitaban. Esto era muy engorroso, (¡oh los largos viajes desde la montaña sagrada a la Capital, situada en valle sobre el río Rho!). Pero era sencillo; y uno de sus frutos era una sociabilidad admirable. La gente del reino práctica­mente se conocía toda; los bribones eran fácilmente detectados, la gente honrada había construido sus defensas contra ellos; los cuales habían constituido una especie de bandas o partidos, organizados en orden a burlar la justicia. Pero los mismos jueces prevaricadores eran también conocidos.

      El Rey Pidió consejo a Marco Polo acerca del progreso de su país.

       ‑    Hay que hacer moneda ‑ respondió el veneciano

      ‑     ¿Qué es eso?

      ‑     ¿No venden en el bazaar grandes cargas de oro?

      ‑     Naturalmente: para los joyeros.

      ‑     Hay que comprarlo todo, y acuñarlo en piezas pequeñas de 10 adarmes; y declarar que cada pieza equivale a dos vacas o cuatro ovejas. ¿Ve Ud. lo que sucederá?

     ‑     No veo ‑dijo el Rey‑. Lo que veo es que actualmente 10 adarmes de oro equivalen solamente a una vaca.

     ‑     ¡Yo veo! ‑ exclamó el Ministro de Hacienda‑. ¡Todo se simplificará maravillosamente! Actualmente nuestros millonarios poseen a lo más mil vacas. y eso requiere gran extensión de terreno, muchos peones.. y muchos quebraderos de cabeza. Tener 500 piecitas de oro en un baúl será como tener mil vacas vivas. ¡Qué comodidad para comprar cosas en el mercado!

     ‑    Pero ¿qué impedirá que cualquiera haga igual que yo, y gane una vaca por cada ¿cómo llamas a eso? moneda?

     ‑     Hay que grabar en cada piecita la cabeza del Rey y la inscripción “dos vacas”; Y Promulgar que a todo el que haga igual se le cortará la cabeza.

     –    Yo no quiero que se corten mas cabezas, en este país  ‑ dijo la princesa ‑, me horroriza.

     –    Cortar algunas cabezas es necesario para el gobierno ‑refun­fuñó el Primer Ministro.   

     ‑     No serán necesarias muchas ‑ dijo Marco Polo.

El Rey reflexionó profundamente y pidió tiempo para pensarlo. Pero Marco Polo continuó:

      ‑     Esto no es más que el principio. Falta lo más importante. Después hay que hacer papeles con la cabeza de! Rey, y la ins­cripción: “dos vacas”, “una vaca”, “una oveja”, “media oveja” cuartoveja”, “testaoveja”, “chinchulinoveja”, “pataoveja” y pro­mulgar que cada papel equivale a tantos adarmes oro…

      ‑    ¿Cómo “equivale”? ‑ dijo la princesa‑ El papel no vale nada. La gente no lo va a cambiar por el oro.

      ‑     Hay que recoger manu militari todo el oro estampado y encerrarlo en el sótano de Palacio; y asegurar a la gente que hay tanto oro como billetes, y que en cuanto se presenten a cambiar papeles se les dará el oro. Apenas la gente vea que es así, se de­dicará alegremente a amontonar papelitos…

El Ministro de Hacienda se frotaba las manos de gusto.

      ‑     El oro es raro y el papel es abundante – dijo ‑. Vamos a decir a la gente que baste haya un 30 por ciento de oro en el só­tano para que todos los papeles valgan, Y nosotros solos vamos a poder hacer  los papeles. El pueblo cree todo… Los papeles son livianitos.

     ‑    ¡Qué facilidad para las ladrones! ‑ exclamó con rabia la princesa.

El Ministro de Hacienda se hizo el desentendido.

    ‑     Eso no es todo ‑ cortó Marco Polo ‑. No he llegado a lo más inteligente. Después hay que hacer “papeles de crédito”. Me explico, los hombres que tienen mucho papel moneda podrán es­cribir en un papel cualquiera con su firma que dan mil vacas pa­pel, por ejemplo, y eso vale por mil vacas vivas.

   -     Y si un bribón no tiene mil vacas vivas ni siquiera mil vacas papel, y da un papel de crédito de esos?

   ‑     No se puede permitir naturalmente que la gente vaya a re­visar las casas a ver si hay o no hay, ‑ reforzó la Princesa,

   -     ¿Qué se hace entonces? – dijo el Rey.

   -     ¡Bancos!

   -     ¿Sarebbe a dire? – dijo el intérprete.

   -    Se guardan en el sótano de Palacio grandes cantidades de papel moneda, se les da un pequeño premio; y se presta el papel a otros, cobrándoles un premio mayor. Cuando la gente ve que eso marcha, entra. Entonces ya no es necesario siquiera el tener el papel moneda. Basta tener un papel de crédito por un millón de vacas.

   -    No hay un millón de vacas en mi Reino – observó el Rey.

   -   No importa – dijo Marco Polo – Basta que existan en el papel de crédito.

   -   ¿Y quién dará los papeles de crédito?

   -   Los financistas.

   -   ¿No será el Rey? – gritó la Princesa.

   -   En todo caso por medio del Ministro de Hacienda, que será un financista.

   -   ¿Y qué es financista?

   -   Uno que hace pa­peles de crédito, ya lo dije. No él mismo con sus manos, naturalmente: para eso hay calígrafos. Es el que tiene el poder de mandarlos hacer.

   -   ¿De donde le viene el poder?.

   -   Del Rey, naturalmente. Todo poder viene del Rey, dice el Libro.

   -   De Dios – exclamó el Rey.

   -   De Dios por medio del Rey sin intermediarios – dijo el veneciano.

   -   Eso es nuevo para mí – dijo el Rey.

   -   Justamente: le estoy explicando el progreso del mundo.

   -   Me parece que tantos papeles es ocasión a muchos líos y robos- dijo la Princesa.

   -   Robos siempre habrá – dijo Polo en hombre de mundo -. Pero así por lo menos se añade pulcritud. Se hacen al menos con limpieza: nada de asaltos en el camino, armas, gritos y “la bolsa o la vida”. Los caminos se tranquilizan extraordinariamente.

   -   Se intranquilizarán las ciudades…

   -   Eso es parte del progreso moderno. Pero falta la mejor parte, que yo llamaría el Acuenta‑Dé. Ya se pueden hacer papeles de crédito a cuenta de las futuras generaciones de pechinkese, ¡que respondan ellos!, a cuenta de la explotación de una mina de oro que está o puede estar en el nacimiento del río Rho, que no se sabe dónde es; a cuenta de los bienes que posee actualmente el sagrado Brahmanismo y sus monjes, a cuenta, en fin, del trabajo de los esclavos que tendremos en el año 2.050.

   -   ¡Pero aquí acabamos de abolir la esclavitud por el acta de “Deus nos”! – dijo la Princesa – ¡Era una cosa horrible!

   -    En la forma en que se usaba, sí. Pero ha de venir otra mucho más decente. Todos los trabajadores del país serán de hecho es­clavos sin saberlo, y muy contentos con ello. El Estado cuidará de todas sus necesidades…

   -   ¿También los sacerdotes? ‑ gritó el primer Brahmán.

   -   No, los Sacerdotes Primeros o Alta Casta. No se aflija – dijo el europeo ‑. El Estado cuidará de todas sus necesidades, como iba diciendo, y ellos trabajarán toda la vida para el Estado en lo que él les mande.

   ‑    ¡Pero ese es socialismo! ‑reflexionó el Rey, que era leído.

   ‑     No es necesario el socialismo crudo. Se puede hacer en forma mucho más refinada y civilizada. Incluso se lo puede bautizar De­mocracia, Libertad y Capitalismo del Pueblo.

El rey reflexionaba profundamente y daba del pie en un trípode con aromas que había a su derecha.

   ‑     ¡Artificial! ‑ dijo al fin ‑. Muy artificial, por de pronto… Todo eso no se puede mantener sin un gran aparato…

   ‑     Desde luego ‑dijo el otro ‑. Pero el aparato se construye sin dificultad por medio de los politiqueros.

   ‑     ¿Qué es eso? ¿Hay de eso aquí?

El veneciano, sonrió.

    ‑     ¿No conoce su majestad algunos sujetos que no saben o no quieren trabajar, que no son ni siquiera hombres, y que se sienten hombres e incluso hombres importantes discurseando en las plazas y arreglando el mundo entero con palabras altisonantes, haciéndose “homenajes” unos a otros, quejándose plañideramente de los males del pueblo, y juntando gente que sigan lo que ellos llaman sus “plataformas”?.

   ‑     Uno conocí personalmente ‑ dijo el Rey ‑ que se paso la vida haciendo eso, y ahora que es viejo no ha cesado aún; pero siempre me pareció un bufón, De hecho, la gente en general lo tiene por un payaso.

   -     Ahí tiene Vd. – dijo Marco Polo.

   -     Pero esa es gente inútil, no tiene peso ninguno. ¿Cómo va a crear esa gente este aparato durísimo que aquí sería menester?

   -     Pero, Majestad, ¿no hay estafadores en el país?

   -     Claro que los hay

   -     ¿No hay bandas de malhechores en los caminos?

   -     Por desgracia.

   -     Pues toda esa gente se fundirá con los politiqueros en cuanto promulguemos la ley del “Gobierno-del-pueblo-para-el-pueblo-en-pro-del-pueblo”.

   -     ¿Sarebbe dire? – dijo el intérprete.

   -     ¡Imposible! – gritó la Princesa -. ¿El pueblo va a gobernar? Y entonces ¿quiénes serán los gobernados? ¡Imposible!

   -     ¡Claro que así es imposible! – dijo el europeo – Pero hay que hacerle creer al pueblo que él es el que gobierna…

   -     ¿Y quién gobierna? ¿Los politiqueros?

   -     Nosotros: toda la estructura o aparato de “los representantes del pueblo” cuya sutil organización estoy explicando penosamente – y ya se me acaba la paciencia – a Su Majestad.

   -     En definitiva, los que gobernarán son los ricos –dijo el Rey.

  –   No solo ellos, Majestad; se necesitan también ‘hombres de acción”, es decir, esos hombres movidos, duros, voluntariosos, mandones, peleadores, engreídos, sin escrúpulos y despreciadores de los sabios, que tampoco deben de faltar en el país.

   ‑     Le gente no va a aceptar todo eso ‑ dijo el Rey.

   ‑     No aceptará si no acudimos al Libro. Aquí el Gran Brahman  será nuestro aliado.

   ‑     Me parece que la religión se va a oponer a todo eso. Lo mejor es eliminarla. Con la fuerza se puede eliminar. Un gobierno enérgico lo puede todo ‑ reflexionó el Ministro de Hacienda.

    ‑     No conviene entrar en ese lío. Se toma de la religión lo que conviene; y sin mudar un verbo ni una tilde las sagradas ceremo­nias, se las hace servir a les altos intereses de la Nación entera. Para eso se inventaron las sagradas ceremonias – explicó Polo.

   –    Se producirá un cisma ‑ opinó el Gran Sacerdote ‑. Se divi­dirá mi feligresía en hombres realmente religiosos, hombres religio­sos a medias, y hombres religiosos de palabra…

   -    No. si se hace con delicadeza ‑ dijo el teorizante ‑, por medio de los “periodistas”. ¿Vio su Majestad a esos que venden ho­jitas con noticias en el mercado? Basta concederles el privilegio del “anonimato” que hace tanto tiempo reclaman: a no firmar sus hojitas y no ser responsable de cuanto dicen, y se convierten en “periodismo”, o sea el Cuarto Poder del Estado.

   ‑      ¡Otro poder! ‑ exclamó el Brahmán ‑. Por supuesto que ese poder dependerá de los sacerdotes…

  –   Hay que dejar que escriban allí los sacerdotes vistosos – explicó el filósofo-, no esos que se latoman en serio. No hay incon­veniente en que digan allí lo que quieran algunos Sacerdotes Lustrosos; Su Eminencia incluso, que sabernos escribe como los propios ángeles.

    ‑    ¡Ay ay ay ay ay! ‑ dijo el Rey‑. ¡Ayayayayay! Me duele la cabeza. Y mandó que todo lo dicho se pusiese por escrito con el título de “Teoría del Estado”.

Lo que pasó después de esto exigiría un libro. A la muerte del Rey Abdar le sucedió su yerno Adbud; y a la muerte de la Princesa Betharis, el nuevo Rey implantó “La Teoría del Estado”, reunien­do una Convención Constituyente, que promulgó todos sus princi­pios. Lo que paso fué estupendo: el Reino se puso todo en movimiento, como animado de una vida extraordinaria. Se empezaron a producir toda clase de cosas nuevas y pintorescas ‑ artísticas si se quiere -  aptas para los escritores de novelas. Por ejemplo el Pa­yaso Primero del Reino llegó a Primer Ministro, una Contadora Pú­blica a Rector de la Universidad, se entregó toda la enseñanza superior a las mujeres, las cuales apasionadamente “hacían” polí­tica en cuerpo y alma, y pusieron de Primer Sacerdote a un hombre manifiestamente burro, y avariento por añadidura; en tanto que unos cuantos estudiosos aislados, ermitaños digamos, todos echados de la Universidad, no hacían más que protestar inútilmente por medio de oscuros vaticinios. Antes de morir. la Princesa Betharis dijo: “Este país está todo en movimiento; como un queso con gusanos”.

En el pueblo existía la convicción de que el Reino era en realidad gobernado de afuera; que el poderoso Imperio de los Gran­des Ríos los explotaba hábilmente a todos ellos en realidad, y tenía para ello sus personeros pagados entre la nueva nobleza del país; pero no podía nada contra eso, fuera de dejar de trabajar, lo cual traía el hambre. Mientras todo lo que pasaba fué más o menos carnavalesco, la gente se consolaba riendo en unos espectáculos que los bufones llamaban “revistas”. Pero de repente estalló la guerra civil que se llamó de los Ganimides, ocasionada justamente en una palabra de un loco que entonces ejercía de Sumo Sacerdote. De esa guerra civil la historia todavía no ha dicho la última palabra – que sin duda ha de ser Ruina, Desolación, y Fieros Males – ni se puede decir que esté acabada. Porque el Reino de los Grandes Ríos tiene en reserva un jefe “revolucionario” para usarlo hábilmente en el momento en que el Gobierno de Pechikén no le guste.

Esto es lo que pude sacar en limpio del sabio Rudentius.

                                                                                                                               Escribe Leonardo Castellani

La Iglesia no conserva ninguna tradición seria concerniente al lugar en que está enterrado San José, ni tampoco venera sus reliquias. Silencioso durante su vida y silencioso en la muerte, era lógico que también después se viera despojado de todo aquello que no es esencial a una verdadera gloria.

Era el santo por excelencia que había comprendido, en palabras de Bossuet, “que no hay mayor gloria que ocultarse en Jesucristo”. Buscaba no lo que el mundo aplaude, sino lo que complace al Señor.

Si en ese desaparecer ante la voluntad divina encontró lo que procura al alma sus mayores alegrías, tal cosa no fue más que el preludio de las maravillosas recompensas con que Dios le coronaría. Su glorificación debía edificarse sobre su abajamiento.

Porque no había buscado aparentar, fue soberanamente exaltado.

Porque amó la oscuridad, Dios, según su promesa, le rodeó de luz y le propuso a la admiración de todo el Universo.

Pero, al mismo tiempo, quiso dejar a los hombres la tarea de descubrir su grandeza y adquirir una conciencia cada vez más luminosa de ella, como para verificar la profecía pronunciada por Jacob sobre el otro José del Antiguo Testamento: José está destinado a subir.

María, sin duda, hablaría a San Juan y a los demás Apóstoles de su querido Esposo, que la había rodeado de tanto cariño y dedicación, y que Ella había amado con toda su ternura virginal. Podría decirse que los primeros panegíricos de San José fueron pronunciados por Ella.

Sin embargo, hay que reconocer que su culto era casi inexistente en la primitiva Iglesia. Al menos, no han quedado huellas de esa devoción. Un velo cubre su nombre y su recuerdo durante los primeros siglos cristianos. Se diría que quien durante toda su vida se complació en el silencio deseaba continuar siendo desconocido, una vez en el seno de la bienaventuranza celestial.

Esta aparente desatención de los primeros cristianos tiene una explicación muy sencilla. Mientras la Iglesia estuvo en período de formación y de combate, importaba, más que promover el culto debido al Esposo de María, procurar que la virginidad de la Madre de Cristo fuese reconocida y honrada para que la divinidad de Nuestro Señor quedase firmemente establecida.

Favoreciendo la devoción a San José, la Iglesia corría el riesgo de que alguien se equivocase y pensara que esos honores se le tributaban como padre de Jesús según la carne.

En efecto: mientras se puede constatar que los primeros cristianos profesaban devoción hacia otros Santos, especialmente hacia Juan Bautista, los Apóstoles y los primeros mártires, parecen olvidar a San José.

No es que no se le mencione en las homilías o que los grandes Doctores oculten sus prerrogativas como Padre Nutricio de Jesús. En algunos de ellos, como Orígenes, San Gregorio Nacianceno, San Juan Crisóstomo y, sobre todo, San Agustín, encontramos ya el germen de lo que la mística y la teología desarrollarán más tarde. No se trata de la oscuridad absoluta, pero los elogios que se hacen de él no incluyen un culto de invocación.

Ese retraso contribuyó a rodear de un mayor brillo el trono de honor sobre el que se alzaría un día, pues Dios, que le había tratado en la tierra con tanta deferencia, no podía permitir que durara siempre el silencio en torno suyo.

En el siglo XII, San Bernardo orientó los espíritus y los corazones hacia el Santo Patriarca, subrayando su incomparable santidad. No invita todavía a los fieles a rezarle, pero establece las bases de su culto, proponiendo sus virtudes a la admiración de los cristianos.

Más tarde llegaron los grandes heraldos del culto a San José. En el siglo XIV, el Cardenal Pedro d’Ailly que fue el primero en componer un tratado de teología sobre Él, y su discípulo Gersón, canciller como su maestro de la Universidad de París, quien, en diversos tratados de rigurosa doctrina, enumeró las razones existentes para honrarle.

Luego, un franciscano, San Bernardino de Siena, gran predicador del siglo XV, Isidoro de Isolanis, dominico del siglo XVI, y la reformadora del Carmelo, Santa Teresa de Jesús, contribuyeron con la influencia de sus enseñanzas, de sus escritos y de su ejemplo, a hacer popular la devoción a San José.

San Francisco de Sales desde el pulpito, en el confesonario y en las conversaciones, encarecía su devoción de un modo admirable. En sus escritos, lo llama la criatura más amable después de María; en el Paraíso lo coloca, después de la Virgen Santísima, sobre todos los Santos, y califica de afortunado a todo el que merece su protección, porque logrará, sin duda, adelantar mucho en todas las virtudes.

El impulso dado por san Bernardino y san Francisco de Sales al culto del glorioso Patriarca, fue renovado por san Ignacio de Loyola, san Vicente de Paúl, san Alfonso de Ligorio y muchos otros.

A partir de esa época, el culto de los cristianos al Santo Patriarca no ha cesado de aumentar y de enriquecerse.

La Iglesia, por su parte, ha pagado con generosidad el tributo de homenaje que tanto tardó en concederle.

En la Carta apostólica Inclytum Patriarcham, de 7 de julio de 1871, Pío IX declara: Los Romanos Pontífices, nuestros predecesores, a fin de aumentar y promover cada vez más en el corazón de los fieles la devoción y la reverencia hacia el Santo Patriarca, y para animarles a recurrir a su intercesión con la mayor confianza, no se olvidaron, siempre que tuvieron ocasión, de otorgarle, bajo nuevas formas, señales de culto público. Entre esos Pontífices, basta con mencionar a nuestros predecesores de feliz memoria Sixto IV, que quiso que se incluyera la fiesta de San José en el Breviario y el Misal romanos; Gregorio XV, que decretó el 8 de mayo de 1621, que la misma fiesta se celebrara, bajo doble precepto, en todo el universo; Clemente X, que, el 6 de diciembre de 1670 concedió a esa misma fiesta el rito doble de segunda clase; Clemente XI, quien por un decreto de 4 de febrero de 1714 enriqueció dicha fiesta con una misa y un oficio propios; y, en fin, Benedicto XIII, que el 19 de diciembre de 1726 ordenó que el nombre de San José se incluyera en las letanías de los Santos.

El mismo Pío IX, el segundo año de su Pontificado, extendió a la Iglesia universal, con rito doble de segunda clase, la fiesta del Patrocinio de San José, que se celebraba ya en varios lugares por concesión especial de la Santa Sede. Luego, respondiendo a innumerables súplicas procedentes de todos los países de la Cristiandad, declaró expresamente a San José Patrono de la Iglesia universal el 8 de diciembre de 1870.

Así como Dios estableció al Patriarca José, hijo de Jacob, gobernador de todo Egipto para asegurar al pueblo el trigo que necesitaba para vivir —decía el Papa en el decreto—, así también, cuando se cumplieron los tiempos en que el Eterno decidió enviar a la tierra a su Hijo único para rescatar al mundo, escogió otro José, del cual era figura el primero, estableciéndole señor y príncipe de su casa y de sus bienes y constituyéndole guardián de sus más ricos tesoros.

León XIII, por su parte, en su Encíclica Quamquam pluries de 15 de agosto de 1899, desarrollaría las razones y los motivos especiales por los cuales José había sido designado protector de la Iglesia.

El patrocinio que le ha sido confiado le corresponde en razón de las funciones que ejerció junto a Jesús y María en la intimidad del hogar de Nazaret. Habiendo sido por voluntad de Dios el proveedor, el defensor de la Sagrada Familia, el guardián del Hijo de Dios y de su Madre, en quienes toda la Iglesia se encontraba presente en estado de germen, ¿cómo actualmente no continuará ejerciendo en el Cielo con la Iglesia adulta la misión que ejerció en su nacimiento? Le corresponde, en efecto, velar por este Cuerpo de Cristo que es la Iglesia como supo velar por el Niño Jesús, protegiéndola contra sus enemigos y procurando que crezca.

Actualmente, su culto florece en todo el pueblo cristiano. Pocas iglesias o capillas hay que no tengan un altar o una imagen suya. Innumerables son las casas religiosas, los hospitales, las Congregaciones, los colegios bajo su advocación. Le está consagrado un día a la semana, el miércoles, y un mes al año, el de marzo. Un número cada vez mayor de cristianos le reza con un fervor y una piedad que lleva a algunos a ofrecerse en holocausto para que le sean dados en el seno de la Iglesia honores cada vez más grandes.

Sobre el destino triunfal del humilde José planean las palabras proféticas que pronunció el Faraón refiriéndose a su primer ministro: Puesto que Dios te ha dado a conocer todas estas cosas, no hay nadie que sea tan inteligente y tan sabio como tú. Así pues, gobernarás mi casa y todo mi pueblo obedecerá tu voz…

Y el Faraón, quitándose el anillo, lo puso en el dedo de José, y le hizo revestir con trajes de fino lino y le puso en el cuello un collar de oro. Le hizo montar en el segundo de sus carros, y gritaban ante él: ¡De rodillas!

***

Arrebatado hasta el tercer cielo, el Apóstol San Pablo dice que ojo humano no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre probó jamás felicidad que pueda compararse a la que Dios en su magnificencia ha preparado para los que le aman. Esto es cuanto el Apóstol sabe decir para darnos una idea de cuál es la altura, anchura y profundidad de ese misterio. ¿Cómo comprender, después de estas palabras, la grandeza del premio que Dios dio a San José, el cual supera a todos los bienaventurados por la sublimidad del título, y es tan eminente en virtud y tan rico en méritos?

La corte de Faraón se quedó maravillada cuando vio al antiguo José vestido de púrpura, con un anillo regio, coronada la frente con corona de oro, y sentado en el carro triunfal del mismo monarca. Y bien; toda esta gloria insigne y todos estos honores no eran sino una imagen de los que el Altísimo reservaba a este siervo sabio y prudente, que estableció como jefe de su familia, y que ejerció todas las obras de misericordia en la persona misma del Hijo de Dios.

El joven Tobías decía a su padre, hablando del ángel que lo había cuidado en el viaje, y a quien creía un hombre: Me guió y me trajo sano y salvo; me libró del monstruo pronto para devorarme, y gracias a él me encuentro colmado de toda suerte de bienes. ¿Qué podremos darle., por lo tanto, que compense los servicios y los beneficios que nos ha prestado? La mitad de nuestros bienes no bastarían para demostrarle nuestro reconocimiento.

Nos parece oír a Jesucristo, infinitamente superior al joven Tobías en riqueza y generosidad, decir a su Padre celestial, presentándole a José: He aquí al que consintió en ir al destierro por Mí, después de librarme de la crueldad de Herodes, y me llevó de Egipto a Nazaret, donde me prodigó toda suerte de cuidados, privándose muchas veces de lo necesario para proveer a mis necesidades. Tuve hambre, y me dio de comer; tuve sed, y me dio de beber; estaba desnudo, y trabajó de día y de noche, y con el sudor de su frente me vistió y me sustentó. ¿Qué recompensa le daremos?

Ninguna otra, Señor, más que Vos mismo —responde el siervo fiel—; ninguna otra, fuera del honor de haberos servido, de haber sido vuestro guía y de haber velado sobre vuestra adorable Persona.

Vuestro deseo será colmado, Bienaventurado José; el Señor será vuestra posesión y vuestra recompensa.

Y ¡qué parte ventajosa, qué herencia riquísima!…

Y pensemos cuál sería el ininterrumpido éxtasis de San José, cuando Dios, en recompensa de su fe, se le mostró en todo el esplendor de su divinidad, haciéndole ver la profundidad incomprensible de su divino Ser, la inefable grandeza de la unidad de su esencia. Unida estrechamente a su Creador, el alma de San José ve y contempla a Dios, pero sin velos, cara a cara, y en Dios ve todas las cosas: las leyes maravillosas que gobiernan el mundo, los misterios de la Providencia, las Tres Personas de la Trinidad Santísima, con sus inexplicables relaciones y sus operaciones divinas; ve a Dios, y esa contemplación lo trasforma en cierto modo en Dios mismo, según la palabra de San Juan: sabemos que cuando se mostrará, seremos semejantes a Él, pues le veremos tal como El es.

Si el patriarca Jacob se sintió feliz cuando vio a su amado hijo ensalzado a los honores y las dignidades reales, y juzgó hondamente compensado el amargo dolor de su ausencia e inundado su corazón por torrentes de gloria, ¿cómo podremos expresar la felicidad de José, cuando pudo contemplar en toda su gloriosa majestad al mismo Dios, que sobre la tierra le obedecía; a aquel Niño de Belén que llevó entre sus brazos en su fuga a Egipto?…

¡Oh, divino éxtasis de ese padre mil veces más tierno que Jacob, cuando vio sentado a la diestra del Padre celestial, Rey de reyes, Señor, de los señores, rodeado por todos los coros de los Ángeles, al amable Salvador que Él crío y alimentó sobre la tierra! Ya no tiene velos para él la majestad de ese Dios que con tanta frecuencia estrechó contra su pecho, que envolvió con sus manos en pobres pañales, y cuyas lágrimas enjugó más de una vez.

¡Qué satisfacción para José el contemplar la suave majestad de María, sentada sobre un trono de gloria, por sobre los querubines, a la diestra de su Hijo!…

Santa María Magdalena de Pazzis, viendo en éxtasis la gloria del Santo Patriarca, exclama: ¡Oh, Dios, qué parte tuvo San José en el cáliz de la Pasión de Jesús, por los servicios que prestó a su humanidad!… La pureza de nuestro Santo sirve en el cielo de compañía a la pureza de María; y en ese intercambio de esplendor que mutuamente se dan, la pureza de San José parece derramar, por así decirlo, nuevos brillos sobre la de María. José, unido a Jesús y a María, aparece como una estrella radiosa que ejerce una especial protección sobre las almas que combaten bajo la bandera de María.

Las tres adorables Personas de la augusta Trinidad, con las que San José tuvo relaciones tan inefables, contribuyen a su gloria y felicidad. El Padre Eterno, que lo estableció depositario de su autoridad sobre la tierra, puso sobre su cabeza la corona de la inmortalidad; el Hijo de Dios, que aquí sobre la tierra lo honró como a padre suyo, lo colocó sobre un trono de luz; el Espíritu

Santo, que lo colmó con sus dones, lo levantó a la sublime y altísima dignidad de patrono de las almas interiores; todos los coros de los ángeles a porfía le rinden homenaje y celebran sus grandezas.

Después de haber participado de los padecimientos y las adversidades que sufrieron Jesús y María, justo era que participara de su misma bienaventuranza, según la promesa del Salvador: Donde Yo estaré, allí estará también mi siervo.

¡Gloria al siervo fiel y prudente que Dios estableció como cabeza de su familia! ¡Gloria a José, a quien estuvo reservada la gloria de heredar todas las bendiciones de los patriarcas, y de verlas cumplidas en su santísima esposa, la Madre del Mesías, en quien son benditas todas las naciones de la tierra!

Dividiremos este capítulo en res partes: 1º Observaciones previas. 2º Síntesis de la argumentaci6n milenarista acerca de la doctrina de la primera resurrección, y su enlace con la doctrina del Reine. 3º Reflexiones sobre el valor de su argumentación

ARTICULO 1º OBSERVACIONES PREVLAS

Todos están de acuerdo en que los muertos, tanto los males como los buenos, han de resucitar. Muchos no-milenaristas concuerdan con los antimilitaristas, en que esta resurrección ha de ser única y simultanea. Varios de ellos afirman que la resurrección de entre los muertos, de la cual hablan muchas veces las Escrituras, tiene una prioridad, pero no de tiempo, sino de dignidad con respecto a la resurrección de los justos. Otros no se pronuncian sobre este punto.

El dogma de nuestra fe dice: “creo en la resurrección de la carne”. Esto implica dos elementos: 1º que todos los muertos resucitarán. 2º que Resucitaran con los mismos cuerpos en que vivieron. No hay pues, ningún dogma que enseñe la resurrección única y simultanea

Los llamados “milenaristas”, afirman que habrá una resurrección general para el juicio delante del gran Trono Blanco (Apoc.20, 11-13).En aquel tiempo resucitaran todos, menos aquellos privilegiados que ya resucitaron. Dicen que la tesis que defiende una resurrección única y simultanea, esta en abierta oposición con las enseñanzas de las Escrituras; no, pues, la resurrección única y simultanea, porque ya hubo una y habrá otra que las Escrituras llaman: la de entre los muertos, la primera la de los justos.

Dicen los milenaristas que esa primera resurrección ha de realizarse cuando venga Cristo. Y no hay duda de que la tesis milenarista, defendida por los Padres y escritores de los primeros cinco siglos, descansa en la doctrina de la primera resurrección.

ARTICULO 2º SINTESIS DE LA ARGUMENTACION MILENARISTA

A- No existe la resurrección única y simultanea

Los milenaristas empiezan su argumentación probando que la resurrección general no es tan única, ni tan simultanea como para no admitir ninguna excepción.

1) La primera excepción la constituye la Santísima Virgen María; y de esto nadie duda, aunque no lo digan expresamente las Escrituras

2) La segunda excepción la indica el Evangelista San Mateo diciendo que con la resurrección de Jesús: “Los cuerpos de muchos santos, que dormían, se levantaron y saliendo de los sepulcros entraron en la ciudad, y se apareciendo a muchos” (Mat.27.52-53). Es pues, una resurrección de muchos santos, con cuerpos que solo eran visibles para aquellos a quienes aparecieron una resurrección esencialmente distinta de la de Lázaro, del joven de Nein, etc. Afirmar que volvieron a morir no sería posible, puesto que el Evangelio, cuyo texto citamos, deja entrever que no resucitaron con cuerpos que tenían las condiciones de cuerpos mortales.

3) Otra excepción clara e indiscutible aparece también en el Apocalipsis cap. XI. Allí leemos que los dos testigos: fueron muertos, y sus cadáveres quedaron por tres días y medio en la plaza. Los habitantes de la tierra se alegran por su muerte y envían regalos unos a otros para celebrar su muerte. Estaban, pues, bien muertos. Pasados, empero, los tres días y medios, resucitaron y un gran temor cayó sobre los que les veían. ¡No es, pues, en el día de la resurrección general! Y para que no quede duda: “A la vista de sus enemigos subieron al cielo”. ¿Acaso morirán otra vez en el cielo, para salvar la resurrección única y simultanea? Con todo, las Escrituras y la tradición afirman con claridad que sólo existe una resurrección general, única y simultanea, para los que no resucitaron antes. Frente a este hecho, que nadie puede negar, los milenaristas preguntan: ¿Habrá más excepciones a esta ley de la resurrección general? Y contestan: Sí, Dios promete en varios lugares de la Escritura que resucitara a muchos otros más, antes de la resurrección general.

B- Argumentación exegética.

1) PRIMERA LLAVE

Texto de San Pablo: “y no queremos hermanos, que estéis en ignorancia acerca de los que duermen; para que no os entristezcáis como (hacen) los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también (creemos) que Dios traerá con Jesús a los que durmieron en él. Pues, os decimos esto por palabra del Señor, que nosotros, los que vivimos y quedamos para la Venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el mismo Señor descenderá del cielo con voz de mando, con pregón de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitaran primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que quedemos, seremos arrebatados al aire en nubes juntamente con ellos, para salir al encuentro del Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor. Así que consolaos unos a otros con estas palabras” (I Tés.4, 13-18).

Este texto afirma:

1º) que los Tesalonicenses estaban tristes por sus muertos, pensando que ellos no iban a estar presentes cuando viniera Jesús. San Pablo los consuela, revelando el misterio de la primera resurrección.

2º) Enseña por eso, que Dios traerá con Jesús, cuando venga, a los que durmieron en EL. No participaran, pues, en este favor los que no durmieron en El.

3º) Y es así, no porque San Pablo lo imagine, sino porque lo sabe “por la palabra del Señor”.

4º) Los que estén en vida no tienen, pues, ningún motivo para entristecerse, pensando (como los que no tienen esperanza) que los que murieron en Cristo no van a estar presentes cuando venga Jesús; así que de ningún modo precederán los que estén esperando en vida, a los que durmieron en esta esperanza

5º) Ya que el mismo Señor descenderá del cielo con voz de mando, con pregón de arcángel, y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo (no los demás) resucitaran primero.

6°) Y junto con los vivientes, que le estén esperando (no todos, porque San Pablo esta hablando a los fieles, y por eso dice: nosotros, distinguiendo los fieles de los demás), serán arrebatados. Porque Jesús les tomara a sí mismo (Juan14, 3).Y así estaremos siempre con el Señor Jesús.

7°) Esta esperanza es nuestro consuelo, especialmente en las horas que si gana la muerte de nuestros seres queridos. La liturgia desde tiempos antiguos lo entiende así, y pone este texto como Epístola de la Misa de los difuntos.

Este texto de San Pablo es, en forma decisiva, confirmado por el mismo Jesús, cuando dijo a sus ap6stoles:”No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mi. En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si así no fuera, os lo hubiese dicho, porque voy a preparar lugar para vosotros. Y cuando haya ido y os haya preparado lugar, vendré otra vez y os tomare a mi mismo, para que donde yo estoy, estéis también vosotros” (Juan 14,1-3).

Jesús dice: (Juan 14, 3)                              San Pablo dice: I Tés 4, 16-1

a) “vendré otra vez”                                     A- “El mismo Señor descenderá del cielo

b) “Y os tomaré a mí mismo”                   B- seremos arrebatados al encuentro del señor”

c) “Para que allí donde yo                         C- “y así estaremos siempre con el señor”

Estoy, estéis también vosotros

d) “No se turbe vuestro corazón”          D- “Consolaos unos a otros con estas palabras

Bien dijo San Pablo que enseñaba este misterio por palabra del Señor.

2) SEGUNDA LLAVE

San Pablo hablando a los Corintios sobre la resurrección de Cristo, prenda de nuestra resurrección, dice: “He aquí os digo un misterio: No todos dormiremos, mas todos seremos cambiados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, al (sonar) la trompeta final; porque sonara la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos cambiados. Porque es menester, que esto corruptible se vista de incorruptibilidad, y esto mortal se vista de inmortalidad” (I Cor. 15,51-53; texto griego).

Después de haber confirmado la doctrina de la resurrección como la piedra angular de nuestra le, San Pablo afirma:

1) “He aquí os digo un misterio”. Va a revelar, pues, no la resurrección general, sino un misterio especial en ordena la resurrección de los justos.

2) Este misterio que revela a los fieles es: “No todos dormiremos, mas todos seremos transformados” (la Vulgata sigue otra versión; pero todos los críticos modernos la rechazan, diciendo que el texto que presentamos es el original).

3) Este misterio se refiere a los fieles, y no a la resurrección general; de otro modo no sería una revelación especial.

Los milenaristas anotan aquí, que los dos textos citados se complementan maravillosamente, enseñando nos:

a) Los que murieron en Cristo (no los demás) resucitaran.

b) Los que estén en vida esperándole no morirán, sino que serán arrebatados con los resucitados al encuentro de Cristo.

c) No solo los resucitados, sino también los vivientes arrebatados serán transformados, antes de ir al encuentro de Cristo.

¿Y que sucederá con los muertos no creyentes cuando los muertos en Cristo resuciten? “Los demás muertos no volvieron a vivir, hasta cumplirse los mil años” (Apoc.20, 5).

¿Y que sucederá con los vivos no creyentes cuando los creyentes sean transformados y arrebatados? Jesús dice: “Os digo que en aquella noche dos estarán reclinados a una misma mesa: el uno será tomado, y el otro dejado” (Luc.17, 34; Mat.24, 40). Mira bien: Jesús no dice “serán condenados”, sino “dejados”. “Porque Cristo… por segunda vez aparecerá para salvación de los que le aguardan (Heb.9, 28).Ya que solo para estos Jesús es: “el Libertador de la Ira venidera” (I Tés.1, 9-10). Por eso: “Bienaventurados aquellos siervos a quienes el Señor, cuando venga, halle velando” (Luc.12, 35-37).

¿Entonces habrá hombres que no morirán? Así es: “No todos dormiremos, mas todos seremos cambiados”, afirman los milenaristas, citando a San Pablo (I Cor.15, 51).

Los milenaristas dicen que el mismo Jesús confirma directamente esta enseñanza de San Pablo. Como primera prueba citan: “Aquel que cree en mí, aunque hubiere muerto, revivirá; y aquel que vive y cree en mí no morirá jamás”. (Juan 11,25; Trad. de Joűn S.J.). En este texto Jesús, hablando dela resurrección afirma con claridad, que cuando venga El, los muertos que creen en El resucitaran, y los vivos, que creen en El, no morirán jamás. Porque los unos y los otros serán arrebatados al encuentro de El. Los no creyentes muertos no revivirán, los no creyentes vivos serán dejados.

Una segunda prueba de que la enseñanza de San Pablo era la de Jesús mismo se halla, según los milenaristas, en las siguientes palabras: “De cierto, de cierto os digo: La hora viene y ya es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren revivirán” (Juan 5,25). Aquí se trata de la resurrección, no de todos, sino de aquellos que por su fe en el Padre han recibido la gracia, pasando de muerte a vida (vers.24), y por esto no vienen al juicio que se realizara sobre la tierra cuando venga Jesús a destruir al Anticristo y sus secuaces. Cumpliendo con el consejo de Jesús “velad pues”, merecieron evitar todos estos males venideros, y comparecer ante el Hijo del hombre” (Luc. 21,36 y contexto).

¿Cuando será esto? En el último día de la presente edad, en la consumación del siglo (época) presente. Por eso dice Jesús: “Viene, la hora ya es”. Porque en la consumación de la hora presente, cuando hubiere preparado el lugar, Jesús volverá otra vez para tomar a si mismo a todos los suyos (Juan 14,3).Esta resurrección es, pues, bien distinta de la resurrección de que habla Jesús enseguida (Juan 5,28):”Vendrá la hora, (una hora futura distinta de la hora que ya es), en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y todos,(con excepción de los que ya salieron) saldrán los que hicieron buenas obras, a resucitar para la vida; pero los que las hicieron malas, resucitarán para ser condenados”. Esto acontecerá en la resurrección general

Sera, pues, en la consumación de la presente edad cuando, por el arrebato, Jesús tomara así mismo a “todos los que comen su carne y beben su sangre•, es decir, en el ultimo día, de esta hora (época) en La cual estamos ya (Cont. Juan 6,32)

Y esto confirma Jesús diciendo: Que vendrán “tribulaciones terribles”; que caerán como un juicio y una ira venidera sobre la tierra. Cuando “aparezca en el cielo la señal del Hijo del hombre, todos los pueblos de la tierra prorrumpirán en lamentos; y verán venir al Hijo del hombre sobre las nubes del cielo con gran poder y majestad. El cual enviará sus ángeles, que a voz de trompeta sonora congregaran (no a todos, sino) a sus escogidos de las cuatro partes del mundo, desde un horizonte hasta el otro” (Mat.24, 21-31).

Sera la hora de la siega: “Los segadores son los ángeles. De manera que como es recogida la cizaña y quemada con fuego, así será en la consumación del siglo (La hora, La edad en que estamos). El Hijo del hombre enviará a sus ángeles y recogerán de su reino todo lo que sirva de tropiezo y a los que cometen iniquidad, y los echaran en el homo de fuego; alii será el llanto y el rechinar de dientes. Entonces los justos resplandecerá como el sol en el reino de su Padre” (Mat.13, 40)

Los ángeles harán pues dos cosas: 1º Congregaran a los elegidos que brillaran como el sol en el reino de su Padre. 2º Congregaran a los malignos que sirvieron de tropiezo y cometieron iniquidad. Porque “Bienaventurado el tal siervo, a quien cuando venga el Señor le hallare velando. En verdad os digo, que le encomendara el gobierno de toda su hacienda”.

“Pero si este siervo fuere malo, y dijere en su corazón: ‘Mi amo no viene tan pronto’, y empezare a maltratar a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos, vendrá el amo del tal siervo en el día que no espera y a la hora que no piensa, le cortara en dos y le dará la misma pena que a los hipócritas; allí será el llorar y rechinar de dientes” (Mat.24, 46- 51).

Por eso, dicen los milenaristas, nosotros. Defendemos esta doctrina, a pesar de que por ellos seamos objeto de muchas burlas y persecuciones. Tiene que ser así, porque el mismo San Pedro nos avisa: “que tengamos presente las palabras de los santos profetas…” y “que estemos ciertos ante todas las cosas, de que vendrán en los últimos tiempos (de la presente edad, como enseña el contexto) burladores con sus burlas, andando según sus propias pasiones, diciendo: ¿Dónde esta la promesa de su Venida?, porque desde la muerte de nuestros padres, todas las cosas permanecen del mismo modo como al principio fueron creadas”(II Ped.3,3 sgs.).

3) TERCERA LLAVE

Como prueba concluyente de esta doctrina de Jesús los milenaristas citan el siguiente pasaje, en el cual el Señor trata “ex­ profeso” contra los saduceos, de la resurrección :”Los que sean dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, no se casan, ni son dados en casamiento; porque no pueden ya mas morir, pues son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios al ser hijos de la resurrección. Y en cuanto a que los muertos han de resucitar, aún Moisés lo dio a entender en el pasaje de la zarza, cuando llama al Señor: Dios de Abrahán y Dios de Isaac y Dios de Jacob. Dios no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para El todos viven” (Luc.20, 29-40).

Este pasaje va dirigido contra los saduceos que negaron la resurrección, aun la de los justos, porque negaron la inmortalidad del alma.

De ello se desprende:

1º que Jesús distingue entre una resurrección de justos, en la cual los resucitados serán como ángeles del cielo, y son hijos de Dios siendo hijos de la resurrección; y la resurrección general que se basa en la inmortalidad del alma.

2º a la primera Jesús le da el nombre de “resurrección de entre los muertos” (Luc.14, 14).Jesús la llama “resurrección de los justos” para distinguirla de una otra resurrección. Esta expresión: “Resurrección de entre los muertos” (Ek toon necroon) se usa 49 veces en el Nuevo Testamento, mas nunca refiriéndose a los muertos no creyentes. Quiere decir, pues, que la resurrección de los no-creyentes no será una resurrección de entre los muertos, o sea la de los justos.

3° Además, Jesús distingue el tiempo entre estas dos resurrecciones, haciendo ver que los justos que resucitaran de entre los muertos, son los que serán juzgados dignos de alcanzar” aquel siglo”; los demás, pues, no alcanzaran “aquel siglo” al que Jesús en otro lugar llama: el tiempo de la” regeneración” (Mat.19, 28 texto griego).

No todos serán pues los que alcanzaran aquel “siglo” (La edad del Reino), sino solo los elegidos, que como “hijos de la resurrección” serán congregados por los ángeles, siguiendo a Jesús en la regeneración, después de haberle seguido en sus pruebas.

Solo estos elegidos, oyendo la Voz del Hijo de Dios, saldrán del sepulcro para ir al encuentro de Jesús, que les tomara así mismo en el día dela consumación de la presente edad, cuando venga para destruir al Anticristo y restaurar a Israel. Entonces Él les dará el reino y brillaran como el sol, y juzgaran a las doce tribus de Israel, reinando con Jesús por mil años. Es esta la primera resurrección. Los demás muertos no volverán a vivir, hasta que se acabe esta futura edad: los mil arios.

Expresamos esta fe, dicen los milenaristas, cuando anhelando la resurrección rezamos: “Creo en la resurrección de la carne y en la vida en el siglo venidero” cuando venga Jesús “a juzgar a los vivos y muertos” (Credo Romano).

4) CUARTA LLAVE

Este orden de La resurrección, que no solo es un orden de dignidad sino también de tiempo, los milenaristas lo ven claramente confirmado en el siguiente pasaje de San Pablo: “Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados. Mas cada uno según su orden: Cristo las primicias, luego los que son de Cristo en su venida; luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre; cuando haya destruido todo principado y toda potestad y poder. Porque es menester que El reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El postrer enemigo que será destruido es la muerte” (I Cor.15, 22-36).

La figura esta tomada de las tropas que se mueven por bandos. Por lo menos se distinguen tres grupos:

1º) Cristo (el primogénito de los muertos: col.1, 18) las primicias.

2º) Luego los que son de Cristo en su Venida.

3º) Luego el fin: los otros muertos, los que no son de Cristo en su Venida. Este “luego” (“eita” y “epeita” en el griego) no es tan inmediato como algunos suponen; porque entre la resurrección de Cristo y la delos que son de Cristo en su Venida, ya la distancia es casi de dos mil años, y es una afirmación gratuita el decir que el segundo “luego” (epeita) será inmediatamente después de la resurrección de los que sonde Cristo. Por el contrario, el texto mismo dice que entre la resurrección de los que son de Cristo en su Venida y la resurrección final transcurrirá el Reino; porque antes de entregar su Reino al Padre, Cristo -después de haber tornado así mismo los que son de El en su Venida-, destruirá todo principado y poder, y sujetara al orbe entero hasta que todos los enemigos estén debajo de sus pies.

5) CONFIRMACION del ANTIGUO TESTAMENTO

Entre los muchos lugares del Antiguo Testamento los milenaristas suelen citar con preferencia los siguientes pasajes como confirmación de su doctrina:

“No así los impíos, no así: sino que serán como la cascarilla que el viento desparrama por La faz de la tierra. Por tanto: no resucitaran los impíos en el juicio, ni los pecadores en la asamblea de los justos” (Salmo 1º).

Aquí se afirma que los pecadores no resucitaran en el juicio para participar en la asamblea de los justos; luego es preciso que haya otro Juicio en el cual se levantaran. Por tanto distingue bien entre La resurrección de los justos y la resurrección general.

“Gozaranse los santos en la gloria; se regocijaran en sus moradas resonaran en sus bocas elogios de Dios; vibraran en sus manos espadas de dos filos, para ejecutar la venganza en las naciones, y castigar a los pueblos; para aprisionar con grillos a sus reyes, con esposas de hierro a sus magnates; para ejecutar en ellos el juicio decretado. Tal es la gloria reservada para todos sus santos” (Salmo 149). Es esta una profecía mesiánica que se refiere al triunfo de Cristo con sus santos, cuando ellos reinen con El, pues: “¿No sabéis que los santos han de juzgar al mundo?” (I Cor.6, 2), hasta poner a todos los enemigos debajo de sus pies (I Cor.15, 24).

Con esta visión del Reino que ha de venir, nos invitan los milenaristas a leer también el cap. 3 de la Sabiduría: “En el tiempo de su recompensa los justos brillaran; como centellas correrán a través del campo. Juzgaran a las naciones y señorearán a los pueblos; y el Señor reinara con ellos eternamente” (Sab.3, 7).

A la luz de esta enseñanza se aclara hermosamente el texto de Isaías cuando exclama: “Vivirán tus muertos; los cadáveres de los míos se levantaran; ¡Despertad y cantad!; ¡Vosotros que moráis en el polvo! porque vuestro rocío es un rocío de luz, y la tierra echara afuera los muertos ven pueblo mío ¡ entra en tus moradas, cierra tus puertas sobre ti, escóndete por algunos instantes, hasta que pase la indignación”. Después de esta resurrección de los que son de Dios, sigue La descripción del juicio sobre los habitantes dela tierra, y dela restauración de Israel (ls.26, 19) En el Antiguo Testamento la doctrina de la resurrección de los justos siempre esta unida con La esperanza del Reino Mesiánico. De allí que La escatología judía no conoce una resurrección única y simultanea. Así que la doctrina de la primera resurrección del Nuevo Testamento concuerda por completo con la revelación del Antiguo Testamento.

6) LA SENAL DE LA TROMPETA

En tres de los textos arriba citados, y relativos a la resurrección y al Reino, las Escrituras hablan de la señal de la trompeta.

“Porque el Señor descenderá del cielo…con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero” (I Tés.4, 16). “No todos dormiremos, mas todos seremos cambiados en un memento… al son de la trompeta final; porque sonara la trompeta y los muertos resucitaran en un estado incorruptible, y nosotros seremos mudados” (I Cor, 15, 52). “Verán venir al Hijo del hombre…el cual enviará a sus ángeles, que a voz de trompeta sonora congregarán a sus escogidos” (Mat.24, 31).

La trompeta de Dios sonara otrora para indicar la Venida y presencia de Jehová en el monte Sinaí, convocando a su pueblo para recibir la santa Ley (Ex.19, 16; 20,18).Y mas tarde dijo a Moisés, que condujo al pueblo por el desierto hacia el país de la promesa: “Hazte dos trompetas…y te servirán para convocar la congregación y para hacer levantar campamentos” (Núm..10, 2). Así también, como lo indican los mismos textos, sonara la trompeta de Dios para anunciar la Venida de Cristo; entonces los escogidos sarán congregados alrededor de El, e introduciéndoles en su Hogar, como el Esposo a su esposa, les dará el Reino.

Y para que no quede ni sombra de duda, dicen los milenaristas, se ve confirmada esta visión con claridad en el Apocalipsis, donde San Juan explica el misterio de la trompeta final tocada por siete ángeles; cuando suene la séptima “sintieron grandes voces en el cielo”, diciendo: “EI reino del mundo ha venido a ser de Nuestro Señor y de su Cristo, reinara por los siglos de los siglos”. Y en-seguida dicen los veinticuatro ancianos: “¡Gracias te darnos, Señor Dios Todopoderoso, que eres y eras, porque has tomado tu gran poder, y has comenzado a reinar!”(Apoc.11, 15) y el efecto de esto lo describe el mismo Apocalipsis en los caps.19 Y 20.

7) LA DOCTRINA DEL APOCALIPSIS

Los milenaristas presentan estos dos capítulos del libro de las Revelaciones, como la confirmación concluyente de la doctrina de la primera resurrección y del Reino de Cristo con su Iglesia.

En síntesis: En Apocalipsis 19,11-16 viene Cristo para destruir al Anticristo. El viene con sus santos, los resucitados de entre los muertos. Y los transformados de entre los vivientes, que juntos han sido arrebatados al encuentro de Cristo al son de la trompeta de Dios.

En Apocalipsis 19, 17-21, sigue la destrucción del Anticristo y todos sus secuaces.

En Apocalipsis 20,1-4 San Juan describe la encadenacion de Satanás por mil años, para que no ande engañando a las gentes.

Sigue la descripción del Reino: Y vi unos tronos blancos y se sentaron en ellos, y les dio potestad de juzgar”. Es la iniciación del Reino de Cristo con sus santos.

Sigue:” Y vi también las almas de los que habían sido decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios y de los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no recibieron su marca en las frentes o en sus manos; y volvieron a vivir, y reinaron con Cristo mil años”. Esto es el complemento de la primera resurrección; la resurrección de aquellos que han que dado fieles durante la tremenda persecución del Anticristo; esto recibirán también el Reino de Cristo. “Esta es La primera resurrección. Bienaventurado y santo, quien tiene parte en la primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no tiene potestad (lo que entiende San Juan por segunda muerte, lo dice en Apocalipsis 20,14) sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinaran con ellos mil años”. Y para que nadie quede en duda sobre el sentido literal de esta primera resurrección, San Juan dice poco antes “los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se acabaron los mil años”(20,5).La resurrección de ellos es descrita fuego en el versículo 12.

Acabados los mil años, viene el desencadenamiento de Satanás (antes anunciado en Apocalipsis 20,7) y la rebelión de Gog y Magog que son consumidos por el fuego (20,8-10).Entonces viene el fin: El Juez sentado en el trono blanco, ante cuya faz desaparecieron el cielo y la tierra. Resurrección de los demás muertos. Juicio (Apoc.20, 11-15). Sigue cap. 21: la descripción de la creación nueva, a la que baja la Jerusalén celestial.

C-Conclusiones.

Estamos pues frente a los siguientes hechos : San Pablo afirma en I Corintios 15,23, que: “los que son de Cristo” han de resucitar “en su Venida”; en I Tés.4,16, dice que los “muertos en Cristo” resucitaran primero; en I Corintios 15,51 enseña que los vivientes, que estén esperando a Jesús, serán “transformados”; en I Tes.4 16-17, confirma que estos vivientes junto con los resucitados, “serán arrebatados” al encuentro de Cristo en los aires; en II Tés.2,8dice que Jesús vendrá para destruir at Anticristo. Luego, la primera resurrección tiene que realizarse antes. Estas afirmaciones de los Apóstoles se encuentran todas en las palabras de Jesús.

Ahora bien, aunque ni los Evangelios, ni las Epístolas indican la duración del tiempo que ha de transcurrir entre la primera resurrección y la resurrección general, San Juan confirma en su Apocalipsis:

1º Que Cristo viene para destruir al Anticristo.

2º Que fuego hade realizarse el Reino Mesiánico de Cristo con sus santos resucitados.

3º Que este Reino de los santos ha de durante mil años.

4º Que esta es la primera resurrección.

5º Que los demás muertos no resucitaran hasta acabar los mil años.

6º Que durante este tiempo, ha de ser encadenado Satanás.

7º Que solo después de estos mil años, Satanás será soltado por un poco de tiempo y que realizara entonces la rebelión de Gog y Magog.

8º Que luego tendrá lugar la resurrección final.

En suma, el Apocalipsis viene a confirmar y a arrojar aun mas luz sobre las enseñanzas de muchos otros lugares de la Escritura entera; con la cual concuerda y armoniza perfectamente en su sentido literal

¿Quién tiene, pues, el derecho de alegorizar este capitulo del Apocalipsis? ¿Quien tiene el derecho de aislarlo de su contexto?

Se dice que hay que entender esta primera resurrección del Apocalipsis 20,4-6 en su sentido espiritual. Pero ¿Como se le puede interpretar espiritualmente, cuando San Juan dice: “los demás muertos no revivieron hasta cumplirse los mil años” y los mismos versículos, mas tarde, profetizan el cumplimiento de esta profecía, relatándola resurrección de los “demás” muertos? “¿y como puede resucitar “espiritualmente” un decapitado? Su res resurrección “espiritual” (conversión) habrá tenido lugar antes porque es un poco raro que uno que no esta en la fe y engracia de Cristo, se deje decapitar por El. Sin embargo, San Juan dice, que “resucitaron después de ser decapitados; luego no puede hablar de una resurrección espiritual, sino que habla de una resurrección física, corporal

NOTA: aunque los milenaristas citan todavía muchos otros textos, con los que prueban que después de la Venida del Señor habrá todavía viadores y naciones en la tierra, confirmando así La doctrina de la primera resurrección, creemos haber ofrecido un fiel resumen de los mas importantes textos con los cuales se prueba, aclara y confirma La doctrina de aquel acontecimiento glorioso, que se realizara en el día de La Parusía, día también dela”manifestaci6n de los hijos de Dios”, día de “nuestra adopción” por la “redención de nuestro cuerpo” (Rom.8. 19-26).

ARTICULO 3º: REFLEXIONES SOBRE ESTA DOCTRINA

A- Posiciones

Entrando en reflexiones sobre esta doctrina, hemos de observar en primer lugar que no es una doctrina corriente, sino que la mayoría de los teólogos y exegetas la rechazan.

1) Con mucha decisión se oponen los antimilenaristas contrala doctrina de la primera resurrección diciendo que esta en oposición con nuestra creencia católica, la cual sostiene una resurrección única y simultanea para el juicio final. Algunos llegan hasta afirmar que esta en oposición con la tradición

2) Los no-milenaristas -con excepción de algunos que aceptan una resurrección de justos no solamente con prioridad de dignidad sino también de tiempo- no se pronuncian o se adhieren a la resurrección única y simultanea. No obstante, en general no afirman que la doctrina de la primera resurrección, en sentido milenarista, este en oposición con la creencia católica y con la tradición.

3) Observamos, empero, que la doctrina de la primera resurrección es una tesis universalmente sostenida en los primeros cuatro siglos. En los primeros dos siglos no encontramos ni rastros de una enseñanza que sostenga la resurrección única y simultanea. Encontramos, si al autor de La “Didaché” a un San Papías, discípulo de San Juan Evangelista, a un San Justino San Melitón, San Policrates, que sostienen todos la primera resurrección; y a un San Ireneo que hace de esta doctrina la piedra angular de su enseñanza escatológica, la que transmite como una tradición recibida de los discípulos de los Apóstoles, de los Apóstoles, y del Señor mismo. Todos sostienen esta doctrina con decisión y no encuentran ninguna oposición.

Y tampoco en el tercero y el cuarto siglo encontramos documentos que nieguen la doctrina de la primera resurrección, a pesar de que surge el antimilitarismo. Es en el quinto siglo que empieza a formularse la tesis antimilenarista, como una tesis que entre otras cosas sostiene la resurrección única y simultanea; -y desde aquel entonces ha ido poco a poco dominando el campo de la teología y exegesis, sosteniéndose siempre como una tesis claramente antimilenarista.

4) A la vista de esto, creemos firmemente que los antimilenaristas están fuera de la verdad cuando dicen en que la tesis -que aceptando la verdad de la resurrección general afirma que habrá una resurrección muy anterior para los que son de Cristo en su Venida- seria una tesis que esta en oposición con la creencia católica o universal de la iglesia. También creemos que nadie puede afirmar que sea la tesis de la resurrección única y simultánea, sino solo la de la resurrección primera, la que puede afianzarse en documentos y autoridades que se remontan a los primeros siglos. Creemos que, frente a la historia, tenemos que caracterizar la tesis de la resurrección única y simultanea, como de tendencia antimilenarista. Lentamente ella se ha hecho tradicional en los siglos posteriores; pero no es una tradición eclesiástica en el sentida propio de la palabra y mucho menos una tradición apostólica, sino mas bien lo contrario.

B- Hay libertad de enseñanza

De cualquier manera se debe afirmar que para todos, menos los milenaristas tienen la mayor libertad para defender y enseñar la doctrina de la primera resurrección sostenida por hombres como: el autor de la Didaché, San Pipías, San Justina, San Melitón, San Policrates San Ireneo, Tertuliano, San Victoriano, Nepos, San Metodio Comodiano, Lactancio, Quinto Julio , Ilariano, San Zeno, San Epifanio, San Ambrosio, San Hipolito, San Crisóstomo, San Cirilo Alejandrino, Teodoreto, Teófilo, San Cayetano (Cornelio a Lapide no se pronuncia), Lacunza, Bengel, Meyer, Grimn, Alcañiz y Rovira. Pues con toda seguridad estamos aquí frente a una cuestión, en la que “nada ha sido definido por La autoridad de la Iglesia”, “ni sea unánime la sentencia de los Santos Padres”, ¡que decidan, pues, los argumentos!

C- Una tesis apriorística.

Habiendo leído con atención, en cuanto estaban a nuestro alcance, todos los argumentos que sostienen la tesis de la resurrección única y simultánea, hemos llegado a la siguiente conclusión:

1º) Que el punto de partida de la argumentación es exactamente La afirmación “a priori” de una resurrección única y simultanea.

2º) Que esta argumentación no se funda, pues, en el texto, sino que trata de acomodar el texto a una tesis afirmada “a priori”.

3º) de allí la gran variedad de interpretaciones muchas veces ingeniosas, pero a menudo contradictorias y nunca concluyentes. Casi siempre pasan por alto la distinción entre la resurrección de entre los muertos y la de los muertos, fijada por el texto sagrado mismo. Nunca entran en un examen sincero dela argumentación contraria; y cuando la mencionan se contentan generalmente con repetir el juicio de San Jerónimo, como autoridad máxima, a pesar de que este juicio no puede resistir a la sana crítica histórica.

Creemos por eso, que el lector critico no puede escapar a la impresión de que esta frente a interpretaciones, si no forzadas o tendenciosas, por lo menos apriorísticas, es decir: frente a interpretaciones que, por miedo de caer en el milenarismo, aceptan a priori la resurrección única y simultanea y por eso empiezan la argumentación donde tendrían que terminarla.

Rechazando a priori la resurrección primera, ofrecen varias interpretaciones alegóricas que solo concuerdan en que se desvían del sentido literal y por lo demás se contradicen como blancos y negros. Uno afirma que por primera resurrección debe entenderse la glorificación de las almas de los justos, que van al cielo después de su muerte. Otro sostiene que la primera resurrección es la que se opera en el alma, cuando pasa del pecado al estado de la gracia. Bail, en su colección de los concilios. dice que la primera resurrección (Apoc.20,5) es…la de réprobos (;sic!), la cual se llama “primera” porque solo afecta a los cuerpos, ya que las almas de los condenados no resucitaran para la ‘gloria. Otros, en fin, ofrecen una cuarta interpretación, diciendo: “La primera resurrección , insinuada en el Apocalipsis se realizo, primero objetivamente con la redención de Cristo, la cumplida por medio de su Pasión, Muerte y Resurrección ; la segunda, subjetivamente, es decir, en cada uno de nosotros, por medio del Santo Bautismo, en el cual según La expresión de San Pablo, hemos sido llamados de la muerte del pecado a la vida de la gracia (.En que quedamos?.

D- Una doble tarea.

Los antimilenaristas y aquellos no-milenaristas que sostienen la tesis de una resurrección única y simultanea tienen, pues, una doble tarea.

En primer lugar, la de explicar como se puede sostener esta tesis sin entrar en conflicto y sin deshacer la autoridad de San Papías, San Justino, San Ireneo, que presentándose como testigos de la tradición­ afirman la doctrina- de la primera resurrección como recibida de los apóstoles.

Porque llegamos a entender que se puede deshacer la autoridad de San Agustín, de San Jerónimo, o de Santo Tomas, o de cualquier otro Padre posterior, con la autoridad de San Papías o de San Justino, o de San Ireneo, o de cualquier otro Padre apostólico, cuando presentan su afirmación como un testimonio de la tradición apostólica.

Pero no llegamos a entender cómo se podría deshacer la autoridad de un testigo de la tradición de los tiempos apostólicos (sin deshacer todo su testimonio y sin poner en peligro las bases de la tradición misma como fuente de doctrina) apelando a la autoridad de padres y doctores posteriores.

Pues, una de dos: o estos padres y doctores se presentan como testigos dela tradición y entonces no pueden estar en conflicto con los padres anteriores; o se presentan como autoridad privada, y entonces no tienen peso alguno cuando están en conflicto con un testigo de la tradición apostólica.

Concretando: San Papías, Obispo de Hierapolis, oyente de San Juan, compañero de San Policarpo, que fuera discípulo de San Juan, hombre que con un admirable criterio de la tradición hizo todo lo posible, según su propio testimonio, para informarse bien acerca de las enseñanzas de los Apóstoles. Con este fin hizo un viaje para encontrarse con discípulos de los Apóstoles. El valorizó -según el testimonio de San Ireneo-la doctrina del Reino, cuya piedra angular es la doctrina de la primera resurrección, como enseñanza recibida de los Apóstoles y del Señor mismo.

San Justino, padre y apologista del segundo siglo, interrogado por Trifón acerca de la doctrina del Reino,dice:1º que no enseña otra cosa que lo que cree;2º que con el muchos otros cristianos creyeron la misma doctrina, y tuvieron la misma esperanza futura;3º que entre aquellos, que no son herejes, habla muchos otros individuos que no se adhirieron a esta doctrina; 4º que el, empero, y así también aquellos cristianos que piensan rectamente en todo, saben que ha de venir la resurrección de la carne (y con esto entiende la primera resurrección de entre los muertos),y los mil años en la ciudad de la Jerusalén edificada, ornada y amplificada. Después de estos mil años ha de venir la resurrección y el juicio final.

San Policrates, obispo de Éfeso (ciudad donde residió San Juan), varón de grandísima autoridad entre los obispos de Asia a fin del II siglo. Viajo mucho para hablar con los hermanos disperses en el mundo. Este varón santo da testimonio especial de la doctrina de la primera resurrección, diciendo que es una enseñanza recibida siguiendo la tradición de los padres de Asia anteriores a él, es decir “de aquellas grandes lumbreras ya extintas, que duermen en la esperanza de la Venida del Señor”

San Ireneo, obispo de Lion, en el segundo siglo, discípulo de San Policarpo, quien era a su vez discípulo de San Juan por lo que le pudo instruir admirablemente en las Escrituras. Ireneo hizo un viaje por Palestina con el afán de estudiar las enseñanzas de Cristo y de los Apóstoles, en el mismo lugar donde fueron confiadas a otros y se encontró alii con varios discípulos de los Apóstoles.

Su testimonio tiene, pues, un enorme valor. Por eso recibió el nombre de “El testigo de la Tradición”, porque lo es por antonomasia; pues en el argumento de la tradición su testimonio es decisiva acerca de la autenticidad e las Escrituras, de La sucesión sin solución de los sumos Pontífices en La sede de Roma, de la dispensación de la Eucaristía desde la existencia de la primera comunidad cristiana, y de la fe de la Iglesia en la presencia real de Cristo bajo ambas especies.

Ireneo nos da, de igual modo y con la misma insistencia, testimonio acerca de la doctrina del Reino y de la primera resurrección, piedra angular de su escatología, afirmando:

A) Que esta es la doctrina recibida de los “presbíteros”, de aquellos “presbíteros” que han conocido a Juan, “el discípulo del Señor”.

B) De aquellos “presbíteros” que fueron discípulos de los Ap6stoles”.

C) agregando, que los “que se imaginan que creen rectamente” pero rechazan esta doctrina, “caen en gran contradicción como cayeron los judíos”, y son “ignorantes acerca de las disposiciones de Dios, habiendo sacado sus creencias de sermones heréticos”, siendo “hombres que tienen una convicción herética” (Véase Alcañiz S.J,” Eccl. Patr. Et milenarismus”)

Que los defensores de la resurrección simultánea prueben o indiquen, pues, el camino que hay que seguir para defender esta tesis en contra de la tesis de la primera resurrección, sin entrar en conflicto con estos testimonies apostólicos

Y aquí no basta una argumentación sentimental, diciendo que es demasiado grave e intolerable inculpar a San Jerónimo o a San Agustín o a cualquier otro doctor, de estar en un conflicto “consciente” con la tradición apostólica; porque nadie le sin culpa de ello. Se trata, simplemente, de probar a base de hechos, si aquellos grandes doctores bajo la presión del peligro y de la confusión milenarista de su tiempo, no han ido demasiado lejos en su reacción antimilenarista e inconscientemente han entrado en conflicto con la tradición apostólica.

Habiendo cumplido con esta tarea primordial, viene la segunda, a nuestro juicio, igualmente delicada y difícil: la de deshacer, en si y en su conjunto, todos los argumentos bíblicos con que los milenaristas católicos y otros no-milenaristas prueban (y a nuestro entender de modo irrefutable)la doctrina de la primera resurrección ,la de entre los muertos, la de todos los que son de Cristo en Su Venida, debiendo demostrar que estos argumentos están en conflicto con el sentido directo y literal de los textos citados o con otros lugares de la Sagrada Escritura.

E- Conclusión.

Mientras tanto creemos tener no solo la plena libertad, sino también, frente a los tesoros de la tradición apostólica y de las Escrituras, el deber de sostener y ensenar la doctrina de la primera resurrección , como una tesis central del Evangelio de Nuestro Señor, predicado y explicado por los Apóstoles. Ellos dirigieron la mirada de la Iglesia, Esposa de Cristo, no hacia la muerte, prometiendo el descanso del alma, sino hacia el día de la Redención de nuestro cuerpo, cuando venga el Esposo para reunirse con la Esposa, es decir: para “tomar a Si mismo” a todos lo que son de El y que han anhelado Su Venida. Porque esta doctrina nos llena con el gozo de una Esperanza concreta, que no pasa por alto la suerte de nuestro cuerpo y hace fácil el “apartarse del mundo”, guardando sin mancha nuestra alma y nuestro cuerpo para aquel día glorioso.

Los datos son los siguientes:

Depósito Bancario en Scotia Bank en México.

Banco: Scotiabank
Cuenta: 14501700901
CLABE: 044580145017009011
A nombre de Rodrigo Manuel Rey